Влияние буддизма на медицинские знания сообщение. Влияние буддизма на аюрведу. Обеты Будды Медицины

Аюрведа

Тибетская медицина основана на традиционной медицине Индии - Аюрведе, буквально «науке о долгой жизни». Аюрведа - целостная система, ставящая задачу соблюдать такой образ жизни, чтобы про­длить ее и предотвратить заболевания.

Аюрведа - священная наука. Согласно индийской мифологии начало ей было положено богом Брахмой. От Брахмы она была пе­редана легендарным мифическим близнецам Ашвинам, богу Индре и, в конце концов Атрейе, человеку. Атрейя наставлял меди­цине в древней метрополии Таксиле. Его шесть главных учени­ков, в свою очередь, разошлись по Индии и распространили уче­ние.

Начало Аюрведы как действующей медицинской традиции относится к периоду Вед, то есть к середине второго тысячеле­тия до н.э. Ригведа, самый ранний из известных памятников ин­дийской литературы, упоминает различные болезни и отмечает попытки людей лечить их. Эта древняя священная книга также включает гимн магическим и лечебным растениям, содержащий исчерпывающую информацию.

Однако начало аюрведической традиции было положено «Атхарваведой», являющейся самым ранним источником лечебных предписаний. По существу «Атхарваведа» рассматривает болезнь как влияние демонов. Она предписывает магические и травя­ные лекарства - разнообразные растения, амулеты и песнопения -для предохранения от злых чар демонов и врагов, и улучшения здоровья и сексуальной силы.

Пока магия и религия были неразрывно связаны с медици­ной в ведический период, независимая медицинская традиция, а вместе с ней и появление класса профессиональных лекарей в отличие от предшествовавших им магов-жрецов-врачевателей, находилась в стадии развития. Но верно также и то, что в веди­ческий период именно поэты-пророки, или рнши, из опыта своей медитации и понимания взаимодействия высших энергий на основе йогических наблюдений, научились исцелять и сохранять собственные тела и тела других и таким образом расширили и развили медицинскую традицию.

Вторая, классическая стадия развития Аюрведы началась в брахманический период в 800 г. до н. э., достигла своего расцве­та в первые столетия нашей эры и продолжилась как непре­рывная традиция до мусульманского завоевания Индии в XJII веке.

В течение второго периода Аюрведа стала рациональной и на­учной медицинской системой, удивительно развитой для своего времени. Некоторые из ее медицинских открытий и методов - пластическая хирургия, например, - стали известны на Западе только тысячелетия спустя.

В начале этого классического периода медицинское учение все еще было полностью устным, но к первому столетию н.э. пись­менная традиция значительно укрепилась, что нашло свое отра­жение в кодификации, переработке и дальнейшем развитии ог­ромного корпуса медицинских знаний. К третьему веку появилось письменное свидетельство о «процветании индийской медици­ны». Отчет одного грека, путешествовавшего по реке Ганг в то время, является отрывком из «Индики»; вот часть из его записей: «[Врачи]знают, как сделать женщин способными к зачатию и какие следует использовать снадобья, чтобы дать рождение маль­чикам или девочкам. Обычно они излечивают болезни, приме­няя подходящую пищу и не используя лекарства. Если они при­меняют лекарства, то в виде припарок или растираний кожи, по­тому что другие средства могут привести к нежелательным эф­фектам 17 ».

Классическая Аюрведа разделяется на восемь разделов, или «ветвей» медицины:

1. Хирургия (шалья)

2. Лечение расстройств головы и шеи (шалакья)

3. Общая медицина, или терапия (кайячикитша)

4. Психиатрия или душевные заболевания, вызванные демо­нами {бхута-видья)

5. Педиатрия - детские заболевания, вызванные демонами (каумара -бхутья)

6. Токсикология - медицинские лекарства от ядов (агада)

7. Омолаживание, эликсиры (рашаяна)

8. Возвращение потенции (ваджикарана, буквально,«превра-щение в жеребца»)

В описаниях этих восьми ветвей преобладает ведический под­ход, т. е. элемент религиозного, но также присутствует и психосо­матический принцип. К нему добавился рациональный, или на­учный подход, «рациональное применение теорий естествозна­ния для систематизации и истолкования длительных практи­ческих наблюдений» 12 .

Рациональный взгляд на здоровое и больное тело был описан терминами медицинской теории жизненных сил. Учеными до сих пор не установлены хоть какие-то аналогии между понятия­ми индийской аюрведической медицины (жизненные силы, или доши) и классическими греческими «гуморами» (флегма, чер­ная желчь и пр.).

Три жизненные силы (доши, буквально: недостатки) - это ветер, желчь и слизь. Они понимаются просто как основные элементы тела, но, как объясняет Хайнрих Циммер, в действи­тельности они «не просто субстанция ветра, желчи и слизи, об­наруживаемая в теле, но три первоначала жизненной энергии» 19 .

Любой вид аюрведического лечения сопровождался молитвой. В качестве лечебных средств для восстановления равновесия жиз­ненных сил использовалась пища и травы, подобранные в соот­ветствии с «шестью вкусами», «пятью элементами», «десятью ка­чествами» и т.п. Подчеркивалась значимость профилактической медицины и гигиены, которые включали в себя чистку зубов, массаж и даже вежливость. Диагностика основывалась на опро­се и осмотре, но прогноз болезни был неким таинством и делал­ся на основе снов и знамений.

В период наивысшего развития Аюрведы, врачи превосходно владели хирургией, наиболее развитой в то время, и были известны пластическими операциями и удалением катаракты. Историки ме­дицины говорят, что они хорошо владели клинической наукой, рас­познавали кровохарканье при легочном туберкулезе, знали, что про­каза заразна, и составили превосходные описания эпилептических и судорожных расстройств. Отмечают также, что немало внимания они уделяли классификациям (одних заболеваний ротовой полос­ти насчитывалось шестьдесят), преимущественно касавшихся муж­ского здоровья, и стремились с течением времени включать в свои травяные лекарства все новые и новые компоненты.

Тремя наиболее известными личностями в классической Аюрведе были Сушрута, Чарака и Вагбхата. Сушрута и Чарака написа­ли энциклопедические трактаты по медицине, называемые самхитами. «Чарака Самхита» основана на более ранней и утерянной ныне самхите Агнивеши, ученика Атрейи. Работа Чараки сохрани­лась до наших дней. Она содержит законченную теорию и учение Аюрведы, обобщая древнюю устную медицинскую традицию в форме уроков. Циммер утверждал, что она «является превосход­нейшим [медицинским] документом творческого периода послед­них столетий до нашей эры, как в отношении обширности содер­жания, так и состояния, в котором она дошла до наших дней» 20 .

Другим великим врачом древней аюрведической традиции был Сушрута. Он составил «Сушрута Самхиту»- исчерпывающую рабо­ту по хирургии, которая, как уже отмечалось, была высоко развита. И Чарака, и Сушрута жили, по всей видимости, в последние века до нашей эры. Существуют расхождения ученых по вопросу датиров­ки, но довольно уверенно можно сказать, что оба они жили при­близительно между шестым веком до н.э. и вторым веком н.э. 21 Третьей знаменательной фигурой в класагческой Аюрведе был Вагбхата, и с определенной долей уверенности можно сказать, что он жил в седьмом столетии н.э.

Влияние буддизма на Аюрведу

Вагбхата был буддистом, и его работа ясно показывает влияние буддийской этики на индийскую медицину. Во вступительных шлоках своего медицинского руководства он выражает почтение «тому единственному и неповторимому лекарю» Будде, «искоре­нившему и устранившему такие болезни, как похоть, и им по­добные, которые вызывают заблуждения и леность, и распрост­раняются на всех живых существ, прилипая к ним навеки» 22 .

Вагбхата посвящает целую главу свей книги взаимосвязи здо­ровья и нравственности, призывая к развитию духа бескорыст­ной любви, дающему основу здоровья. Он призывал лекарей прак­тиковать сострадание Будды и относиться ко всем существам, даже червям и муравьям, как к равным себе.

Некоторые из западных ученых отмечают положительное вли­яние буддизма на Аюрведу. И действительно, расцвет золотого века Аюрведы совпадает с тем, что принято считать периодом расцвета буддизма в Индии (приблизительно с середины четвертого столе­тия до н.э. до середины восьмого века н.э.), а также с периодом, когда влияние буддизма распространилось из Индии за ее границы.

Хотя Аюрведу иногда называют медициной индуизма, в тече­ние этого периода она в равной степени стала и медициной буд­дизма. Как заметил один ученый: «Буддизм, побуждавший к доб­родетели сострадания и менее связанный, чем индуизм, сообра­жениями обрядовой чистоты, по всей видимости, особенно спо­собствовал изучению медицины... Будда сам интересовался ме­дициной и установил немало правил и предписаний по лечению и уходу за больными монахами» 23 .

Будда хорошо знал медицину. Как указывает Циммер, «Будда, излагая свое учение о спасении, смоделировал его так же, как это делали индийские врачи, подходя к задаче врачевания» 24 .

Врач Аюрведы обучался относиться к больному и болезни в следующей последовательности:

1. Имеется ли заболевание, и если да, то какое?

2. Какова причина заболевания?

3. Имеется ли лекарство для этого заболевания?

4. Если заболевание излечимо, каково подходящее лечение? Мы узнаём эту последовательность в той, которую Будда исполь­зовал, излагая суть Дхармы в Четырех Благородных Истинах.

То, что первейшие и центральные наставления Будды связа­ны с великой традицией индийской медицины столь фундамен­тальным образом, подтверждает, что сходная терминология в медиицине и в буддизме не просто словесная метафора, но жиз ценно важная часть буддизма. Если в начале буддизм и медицина были так тесно связаны, то неудивительно, что Аюрведа про­цветала в Индии с возникновением буддизма и с дальнейшим распространением Дхармы была позднее принесена в Тибет.

Будда учил своих монахов необходимым для них медицинским процедурам, если установки «семичленного просветления» (серьезность, устремленность, невозмутимость и т.п.) не приводили к из­лечению. В медицинском разделе Винайи он отмечал, что некото­рые виды пищи, такие как мед и масло, монахам следует прини­мать как лекарство; и действительно, он предписывал различные овощи, животные и минеральные вещества в качестве лекарств для больных монахов. Тем не менее Будда запрещал применять медици­ну вне монашеской общины, особенно предупреждал он монахов от зарабатывания на жизнь врачеванием. Правда, среди его мирских последователей врачи все же имелись. Среди них был личный ле­карь Будды - Дживака. Совершенство Дживаки как врача и хирурга стало легендой в Индии. Его врачебное мастерство было сопостави­мо с его совершенной преданностью Будде, которого он посещал триж­ды в день. По заявлению самого Будды, Дживака стоял во главе его мирских последователей. Из-за своей выдающейся медицинской ода­ренности Дживака три раза был публично именован Королем вра­чей, и поэтому известен как Трижды Коронованный Лекарь.

Влияние нравственного гения Будды на Аюрведу в его время и в последовавшие затем столетия описано индийским писате­лем Митрой: «Сострадание было источником его нравственнос­ти и плодом его нравственного поведения. Под благотворным влиянием буддизма Аюрведа вобрала в себя такие образцы нрав­ственности, как безбрачие, эрудированность, благотворитель­ность, дружелюбие, сострадание, участие и миротворчество 25 .

С распространением буддизма происходило и распростране­ние Аюрведы. Росло и то влияние, которое буддизм на нее оказы­вал. Через двести лет после Будды индийский царь Ашока обра­тился в буддизм и положил начало примечательному мирному и человечному правлению. Среди его указов, свидетельства о кото­рых остаются по сей день в форме каменных колонн, на которых были вырезаны тексты, есть один по медицине. Он касается уч­реждения больниц для людей и животных и культивирования лечебных растений. Второй каменный указ Ашоки гласит: «Этим [лечебницам] следует оказывать медицинский уход за людьми и животными. Лекарственные травы, полезные человеку или скотине, привозить и выращивать там, где они не растут; равно кор­ни и плоды завозить и выращивать там, где они не росли. Вдоль дорог выкапывать колодцы и сажать деревья в пользование лю­дям и скотам» 26 .

Больницы Ашоки опередили подобные заведения на Западе на много столетий. При царствовании Ашоки практика Аюрве­­ды процветала и достигала самых удаленных уголков его огром­ного царства - от Афганистана до Цейлона, вплоть до западных границ греческих царств, где Ашока также построил тысячи мо­настырей и буддийских храмов.

Другим примером добродетельного буддийского царя, весьма заинтересовавшегося медициной и здоровьем своих подданых, был цейлонский король Буддадаша, живший в четвертом столе­тии. Он изучал медицину, и даже написал медицинский трактат, повсюду возил с собой медицинские инструменты и лечил своих подданых, включая неприкасаемых и животных. Он назначал и поддерживал местных врачей в деревнях и открывал приюты для калек и слепых.

В Махаяне медицина стала одной из пяти основных предме­тов, которые монах был обязан изучать и совершенствовать. Та­ким образом, традиция буддизма Махаяны произвела на свет мно­го великих врачей, внесших существенный вклад в Аюрведу.

Именно в Махаяне ревностное почитание Будды Медицины - Бхайшаджья-гуру, «Владыки Врачевания», - вышло на первый план. По мере распространения буддизма Махаяны по всему Даль­нему Востоку, Аюрведа, а с ней и почитание Будды Медицины, стала его главной наукой. Проникновение Махаяны в Китай и Японию и в устроенные по индийскому образцу царства Юго-Восточной Азии благотворно повлияло на здоровье народа. В цар­стве кхмеров, нынешней Кампучии, больницы под духовным покровительством Будды Медицины были основаны не позднее 1186 г. В Китае, который, конечно, имел свою чудесную медицин­скую систему, распространение Махаяны продолжало буддийс­кое влияние «в системе медицинской помощи, включавшей в себя больницы, лепрозорий, а в более крупных монастырях апте­ки, которые поддерживались доходом от «полей сострадания». Эта система перестала быть монастырской к середине девятого столе­тия. Таким образом, китайская медицина получила высочайшие нравственные принципы»*27.

В самой Индии, с развитием Махаяны, Аюрведа приобрела отличительные черты Великой Колесницы. Работы по Аюрведе того периода отчетливо отражают влияние буддизма. В работах Ваг-бхаты упоминаются буддийские божества, которые могут быть вызваны для врачевания, и утверждается, что проказа может из­лечиваться молитвой к богине Таре, «Той, Кто Спасает». В Ин­дии до сих пор существует аюрведическое лекарство, носящее имя Тары (Тара Майщура).

Тара (Долма), «Спасительница». Женский аспект Будда-природы,

Вагбхата был буддистом, и его работа ясно показывает влияние буддийской этики на индийскую медицину. Во вступительных шлоках своего медицинского руководства он выражает почтение «тому единственному и неповторимому лекарю» Будде, «искоренившему и устранившему такие болезни, как похоть, и им подобные, которые вызывают заблуждения и леность, и распространяются на всех живых существ, прилипая к ним навеки» 22 .

Вагбхата посвящает целую главу свей книги взаимосвязи здоровья и нравственности, призывая к развитию духа бескорыстной любви, дающему основу здоровья. Он призывал лекарей практиковать сострадание Будды и относиться ко всем существам, даже червям и муравьям, как к равным себе.

Некоторые из западных ученых отмечают положительное влияние буддизма на Аюрведу. И действительно, расцвет золотого века Аюрведы совпадает с тем, что принято считать периодом расцвета буддизма в Индии (приблизительно с середины четвертого столетия до н.э. до середины восьмого века н.э.), а также с периодом, когда влияние буддизма распространилось из Индии за ее границы.

Хотя Аюрведу иногда называют медициной индуизма, в течение этого периода она в равной степени стала и медициной буддизма. Как заметил один ученый: «Буддизм, побуждавший к добродетели сострадания и менее связанный, чем индуизм, соображениями обрядовой чистоты, по всей видимости, особенно способствовал изучению медицины... Будда сам интересовался медициной и установил немало правил и предписаний по лечению и уходу за больными монахами» 23 .

Будда хорошо знал медицину. Как указывает Циммер, «Будда, излагая свое учение о спасении, смоделировал его так же, как это делали индийские врачи, подходя к задаче врачевания» 24 .

Врач Аюрведы обучался относиться к больному и болезни в следующей последовательности:

1. Имеется ли заболевание, и если да, то какое?

2. Какова причина заболевания?

3. Имеется ли лекарство для этого заболевания?

4. Если заболевание излечимо, каково подходящее лечение? Мы узнаём эту последовательность в той, которую Будда использовал, излагая суть Дхармы в Четырех Благородных Истинах.

То, что первейшие и центральные наставления Будды связаны с великой традицией индийской медицины столь фундаментальным образом, подтверждает, что сходная терминология в медиицине и в буддизме не просто словесная метафора, но жиз ценно важная часть буддизма. Если в начале буддизм и медицина были так тесно связаны, то неудивительно, что Аюрведа процветала в Индии с возникновением буддизма и с дальнейшим распространением Дхармы была позднее принесена в Тибет.

Будда учил своих монахов необходимым для них медицинским процедурам, если установки «семичленного просветления» (серьезность, устремленность, невозмутимость и т.п.) не приводили к излечению. В медицинском разделе Винайи он отмечал, что некоторые виды пищи, такие как мед и масло, монахам следует принимать как лекарство; и действительно, он предписывал различные овощи, животные и минеральные вещества в качестве лекарств для больных монахов. Тем не менее Будда запрещал применять медицину вне монашеской общины, особенно предупреждал он монахов от зарабатывания на жизнь врачеванием. Правда, среди его мирских последователей врачи все же имелись. Среди них был личный лекарь Будды - Дживака. Совершенство Дживаки как врача и хирурга стало легендой в Индии. Его врачебное мастерство было сопоставимо с его совершенной преданностью Будде, которого он посещал трижды в день. По заявлению самого Будды, Дживака стоял во главе его мирских последователей. Из-за своей выдающейся медицинской одаренности Дживака три раза был публично именован Королем врачей, и поэтому известен как Трижды Коронованный Лекарь.

Влияние нравственного гения Будды на Аюрведу в его время и в последовавшие затем столетия описано индийским писателем Митрой: «Сострадание было источником его нравственности и плодом его нравственного поведения. Под благотворным влиянием буддизма Аюрведа вобрала в себя такие образцы нравственности, как безбрачие, эрудированность, благотворительность, дружелюбие, сострадание, участие и миротворчество 25 .

С распространением буддизма происходило и распространение Аюрведы. Росло и то влияние, которое буддизм на нее оказывал. Через двести лет после Будды индийский царь Ашока обратился в буддизм и положил начало примечательному мирному и человечному правлению. Среди его указов, свидетельства о которых остаются по сей день в форме каменных колонн, на которых были вырезаны тексты, есть один по медицине. Он касается учреждения больниц для людей и животных и культивирования лечебных растений. Второй каменный указ Ашоки гласит: «Этим [лечебницам] следует оказывать медицинский уход за людьми и животными. Лекарственные травы, полезные человеку или скотине, привозить и выращивать там, где они не растут; равно корни и плоды завозить и выращивать там, где они не росли. Вдоль дорог выкапывать колодцы и сажать деревья в пользование людям и скотам» 26 .

Больницы Ашоки опередили подобные заведения на Западе на много столетий. При царствовании Ашоки практика Аюрведы процветала и достигала самых удаленных уголков его огромного царства - от Афганистана до Цейлона, вплоть до западных границ греческих царств, где Ашока также построил тысячи монастырей и буддийских храмов.

Другим примером добродетельного буддийского царя, весьма заинтересовавшегося медициной и здоровьем своих подданых, был цейлонский король Буддадаша, живший в четвертом столетии. Он изучал медицину, и даже написал медицинский трактат, повсюду возил с собой медицинские инструменты и лечил своих подданых, включая неприкасаемых и животных. Он назначал и поддерживал местных врачей в деревнях и открывал приюты для калек и слепых.

В Махаяне медицина стала одной из пяти основных предметов, которые монах был обязан изучать и совершенствовать. Таким образом, традиция буддизма Махаяны произвела на свет много великих врачей, внесших существенный вклад в Аюрведу.

Именно в Махаяне ревностное почитание Будды Медицины - Бхайшаджья-гуру, «Владыки Врачевания», - вышло на первый план. По мере распространения буддизма Махаяны по всему Дальнему Востоку, Аюрведа, а с ней и почитание Будды Медицины, стала его главной наукой. Проникновение Махаяны в Китай и Японию и в устроенные по индийскому образцу царства Юго-Восточной Азии благотворно повлияло на здоровье народа. В царстве кхмеров, нынешней Кампучии, больницы под духовным покровительством Будды Медицины были основаны не позднее 1186 г. В Китае, который, конечно, имел свою чудесную медицинскую систему, распространение Махаяны продолжало буддийское влияние «в системе медицинской помощи, включавшей в себя больницы, лепрозорий, а в более крупных монастырях аптеки, которые поддерживались доходом от «полей сострадания». Эта система перестала быть монастырской к середине девятого столетия. Таким образом, китайская медицина получила высочайшие нравственные принципы»*27.

В самой Индии, с развитием Махаяны, Аюрведа приобрела отличительные черты Великой Колесницы. Работы по Аюрведе того периода отчетливо отражают влияние буддизма. В работах Вагбхаты упоминаются буддийские божества, которые могут быть вызваны для врачевания, и утверждается, что проказа может излечиваться молитвой к богине Таре, «Той, Кто Спасает». В Индии до сих пор существует аюрведическое лекарство, носящее имя Тары (Тара Майщура).

Аюрведический текст первого века н.э. под названием «Сукха-вативьюха», в качестве еще одного примера ссылается на Авалокитешвару, бодхисаттву сострадания, в его особом целительном проявлении Симхананды, «Львиноголосового», и наделяет его свойствами победителя всякого заболевания. Опять-таки одно из аюрведических лекарств современной Индии носит его имя.

Пожалуй, ничто лучше не иллюстрирует союз религии и медицины в буддизме и влияние этого союза на Аюрведу, чем тот факт, что величайшие философы-святые Махаяны были также великими врачами, написавшими важные медицинские сочинения. Они внесли значительный вклад в аюрведическую литературу на протяжении ее золотого века.

Первейший среди них - не кто иной, как сам Нагарджуна, основатель критической диалектики Мадхьямики, вероучения и философии пустоты, на которую опираются наставления всей высшей Махаяны и Ваджраяны.

Нагарджуна родился в семье брамина, в Кокосовой Стране (Южной Индии) в I веке н.э. Буддисты верят, что он был воплощением Манджушри, т.е. аспектом мудрости Будды. И действительно, уже ребенком, чему есть письменные подтверждения, он овладел всеми Ведами, включая магию и медицину. После обращения в Буддизм он продолжил свое совершенствование в медицине и написал «Сто Предписаний», а также много других работ, включая «Драгоценное Собрание».

Можно только поражаться бесконечной глубине и кругозору таких людей, как Нагарджуна, - адепт тантризма, философ, поэт, мастер традиционной и алхимической медицины. Медитативная и философская ясность, усиленная состраданием, которую он привнес в изучение медицины, представляет образчик личности, который мы могли бы назвать врач- мудрец. Его жизнь и знания являются и идеалом, и источником «целостной» медицины, продолжавшейся традицией линии Нагарджуны.

Другим последователем, также известным индуистким пандитом, обратившемся в буддизм, был Ашвагхоша 28 . Выдающиеся качества Ашвагхоши как буддийского философа и поэта сопоставимы с его авторитетом в медицине. Им написаны три очень важные работы по Аюрведе: «Восемь великих ветвей»; «Введение в восемь великих ветвей»; «Собрание сути восьми ветвей», плюс комментарий к последнему. Ученик Ашвагхоши Чандранандана написал комментарий к работам своего учителя, словарь медицинских терминов и немало собственных работ.

Именно Чандранандана записал на санскрите наставления «Чжуд-ши», или «Четырех тантр», и отдал его тибетскому переводчику Вайрочане во время его паломничества в Индию. Из этого можно понять, что исходный текст «Чжуд-ши», ставший впоследствии основополагающим текстом тибетской медицины, является классической Аюрведой, сделавшей шаг вперед благодаря сверхспособностям (сиддхам) индийских буддистов.

Хинаянские традиции созерцания и йоги, развивавшиеся со времени Будды, также способствовали медицинским открытиям. Сочинение IV века «Вишуддхимагга» Будда-гхошы иллюстрирует влияние йогического знания на медицину. Согласно Митре: «Обращаются к сложной анатомии... и описанию десяти особенностей мертвых тел, тридцати двух аспектах тела, включая внутренности. Остеология весьма живо описана в вышеупомянутой работе по индийской йоге, неизвестной пока историкам медицины» 29 .

Это знание анатомии вероятно возникло из практики осмотра мертвых тел. Оно использовалось как дополнительное средство при размышлении о непостоянстве и взаимозависимом происхождении (если рассмотреть происхождение, к примеру, кости, можно обнаружить двенадцать взаимозависимых звеньев). Кроме того, буддийские монахи часто читали нараспев названия тридцати двух «омерзительных» частей тела, что служило противоядием от яда похоти и привязанности.

Высшая ступень развития Махаяны - буддийская тантра, Ваджраяна, Алмазная колесница. Психофизические духовные упражнения тантрической йоги сохранились в тибетской традиции до сегодняшнего дня. В них человеческое тело рассматривается как микровселенная, повторяющая порядок всей вселенной. Таким образом, само тело становится почитаемым и может быть преобразовано тантрической практикой в Чистую страну Будды. Весьма развитое знание буддизмом Махаяны внешнего порядка вещей получило продолжение в тантрической практике, став познанием священной реальности внутри.

Психофизические практики тантрической йоги нацелены на объединение поляризованных сил вселенной, переживаемых на опыте телом и умом. На фундаменте этого отождествления тела с энергиями мира возникла целая отдельная дисциплина врачевания, названная тантрической медициной.

Древние алхимические традиции Индии процветали одновременно с тантрой. Очевидно, что индийская алхимия имеет отношение и к тантре, и к медицине, так как направлена па преобразование энергии. Суть в том, чтобы трансформировать тело и сделать его «бессмертным», используя различные лечебные и «магические» травы и вещества. Применяются они вместе с мантрами и песнопениями. Благодаря этому элементы тела очищаются и преобразуются в свои энергетические копии.

Самым важным веществом, которое применяется в алхимии, является ртуть. Перед использованием крайне ядовитая ртуть должна быть очищена и «стабилизирована». Преобразование ртути таким образом - одна из основных задач алхимии. Ибо про ртуть говорится, что она подобна уму. Уму, неустойчивому по при -роде, но приведенному к устойчивости, по силам любая задача. Лекарство действует, и «Рашаратнакара», например, описывает его как наиболее могущественное средство в борьбе с любым заболеванием и в усилении жизненной энергии тела. Приготовление ртути образовало ядро этой «сиддха-медицины» - врачебных техник реализованных адептов.

Алхимические формулы тантрической медицины (особенно содержащие ртуть) постоянно используются в тибетской медицинской системе в виде настоев и пилюль-экстрактов, примен емых для укрепления больного, и других медицинских целей. Кроме того, йоги используют эти пилюли питательного экстракта для продления жизни, преодолевая с их помощью потребность в еде.

Тантра подняла значимость тела на неслыханную по тем временам высоту. Тантрическая йога - тайный внутренний союз религии и медицины, сокровенный символический ритуал, посредством которого тело может быть постигнуто на самом высоком уровне. Сараха, сиддх тантрического буддизма и поэт, хорошо известен своей радикальной позицией, направленной против излишней внешней обрядовости, развившейся в буддизме в его время. В приводимых ниже стихах им выражены великолепные внутренние прозрения последователя тантры.

«Когда ум приходит к покою,

Разрушаются тела оковы,

И, лишь только Присущийм повеет,

Ни отверженных нет, ни браминов.

Вот святая Ямуна, и вот река Ганга,

Вот Бенарес, Праяга, Луна вот и Солнце,

Вот посетил я в скитаньях прекрасные храмы,

Но храма блаженней мне данного тела не видел» 30 .

Усовершенствования и нововведения аюрведической медицины были продолжением развития цивилизации буддийской Индии. Это началось со времени Будды в VI веке до н.э. и продолжалось с развитием высшей Махаяны и тантры тысячу лет спустя. Так что индийская Аюрведа была методично перенята Тибетом как раз в момент своего высшего развития. Труды переводились, сохранялись, и знание продолжало жить, пуская новые ростки и обогащаясь местным вкладом тибетцев в медицинскую науку.

Даже уже в одиннадцатом веке святой аскет и ученый Атиша, в преклонном возрасте направляясь в Тибет из родной Бенгалии, взял с собой свой важный медицинский труд «Сердце жизни». Так, вместе с Махаяной и тантрическим буддизмом, произошла пересадка на тибетскую почву индийской Аюрведы. Буддизм в Индии продолжал пополнять родную медицинскую науку до того момента, пока к тринадцатому столетию полностью не исчез из Индии, и не только его живая традиция, но также и гробницы, храмы, университеты, искусства, науки и культура, его представлявшие. Правда и то, что вторжение мусульман планомерно уничтожило любое напоминание о буддизме, которое только удалось обнаружить. Впрочем, к тому моменту буддизм в Индии после тысячелетнего расцвета в течение пятисот лет уже пребывал в упадке, хотя многое сохранилось, и даже сейчас чувствуется его влияние на индийскую мысль, например, в Йоге и Веданте. Что же до индийской Аюрведы, то она изменилась и пришла в упадок в руках мусульман. Ее традиция прервалась и частично утрачена.

А на снежных нагорьях Тибета - страны, получившей известность под названием Земля искусства врачевания, древняя мудрость целительства выжила.

Во второй половине второго века происходит дальнейшее развитие китайской медицины , в частности медицинских управлений при императорских дворах. Теперь они насчитывали 317 специалистов, среди которых 293 врача всех основных специальностей, в том числе и, пожалуй, единственная в Китае, женщина-врач Чунь Юй-янь - акушер-гинеколог.

Медицинское управление

Изобретение бумаги

Период Троецарствия

Роль буддизма в развитии медицины

Медицинские теории буддизма

Авторы медицинских книг

Тао Хуп-цзинь

Сунь Сы-мяо

Ван Шу-хэ

Хуан Фу-ми

Династия Цзинь

Буддийский взгляд на болезни, причины их появления и их исцеление основан на понимании того, что страдание, которое испытывают живые существа, обусловлены кармой и теми действиями, которые они совершали в прошлом.

Некоторым людям такой взгляд может показаться излишне упрощенным, и они могут воспринять его как религиозную ловушку, создаваемую чувством вины. Все же стоит сделать паузу и рассмотреть эту точку зрения более внимательно. В повседневной жизни, проявление закона причины и следствия, вызывающее человеческое страдание, вполне очевидно. Человек ограбил банк, затем он был осужден, ему вынесли приговор и посадили в тюрьму. Спортсмен безжалостно эксплуатировал свое тело в молодости, и страдает от последствий этого в зрелом возрасте. Человек с более-менее значительным материальным достатком потребляет большое количество обильной пищи, курит сигары и подвергает себя стрессу, стремясь накопить еще большую сумму денег, - и умирает от сердечного приступа в 50 лет. Ребенок не хочет чистить зубы, и в 20 лет у него появляется кариес, и тому подобное.

Более того, мы живем не одну жизнь, а многие жизни, идущие друг за другом, словно бусинки на нити. Неправильное поведение в одной жизни не прекращается со смертью, а переносится с непрерывным потоком сознания в последующие жизни, пока не созревает страдание.

Будда учил, что страдание является результатом наших собственных действий, и конец страданий - в очищении нашего ума и прекращении кармы, вызывающей это страдание. Согласно Махаяне, учению Шакьямуни Будды, Дхарме, медицина исцеляет страдание и ведет к бесконечному счастью.

Поскольку Будда мог работать только во благо существ, мы стремимся к прекращению страдания путем обучения определенным методам и призывая для помощи сверхъестественные силы. Источником всех медицинских знаний - аллопатических, натуропатических, духовных или других, является безграничный сострадательный ум Будды Медицины, который свободно одаривает помощью все живые существа, когда их карма позволяет это и ситуация требует этого.

Это - подлинное значение универсального сострадания. Если мы способны применить знание или энергию, она становится нам доступна. Если мы еще не способны использовать эти знания, то Будды и Бодхисаттвы помогут нам подготовить себя для помощи путем нашего обучения.

Итак, давайте возвратимся к карме и причине болезни. Иногда нам трудно понять, как мы могли сделать что-то сто тысяч или десять тысяч лет назад, и вдруг этот поступок может влиять на нас сейчас? И почему бог накажет нас за то, что сделано так давно? Ответ прост: бог (Бог) не наказывает нас, мы сами наказываем себя. Как это может быть? Очень просто. Ответ основан на учении Будды о взаимообусловленности и взаимозависимости всего происходящего.

Концепция взаимозависимости происходящего

В течение последних 2500 лет ученые и философы написали тома о концепции «взаимозависимости происходящего». Нагарджуна, Актиша и Тарантатха дали детальные объяснения с подробными иллюстрациями этого принципа.

Доктрина взаимообусловленности происходящего - это 3-й закон механики Ньютона в применении к человеческим существам. На каждое действие есть равное ему противодействие. Взаимообусловленность происходящего показывает, что болезнь не возникает, если нет предшествующей ей причины. То есть, если перед вами встала проблема, значит, для нее есть существенные причины.

Как современный Буддист, я не верю в то, что существуют «Владыки Кармы» в сияющих белых одеждах, которые записывают в книжку все мои действия, или что секретарь Ямы, «Владыки Смерти», ведет запись моих плохих и хороших поступков. Но я знаю, что если они этого не делают, то это делаю я. Давайте рассмотрим этот вопрос подробнее.

Когда я был ребенком, то, как и другие дети, мои родители и мое окружение научили меня некоторым вещам. Например, мои родители научили меня, что нельзя опорожнять свой мочевой пузырь и свой кишечник везде и в любое время, когда мне захочется. Я могу испачкать свою одежду и белье, а так же смутить таким поведением общество. Я до сих пор следую тому, чему меня научили, и время от времени ищу небольшую комнату с соответствующими удобствами, чтобы сделать то, что мне нужно.

Но некоторых детей так же учат и предрассудкам. Например, их учат тому, что все черные люди злые и преступные, а женщины глупые и слабые, что евреи лживые и жадные, что восточные люди хитрые, что немцы жестокие, что французы развратники, что итальянцы и греки грязнули, что шведы, норвежцы и датчане (моя семья шведского происхождения), молчуны и тугодумы. Интересно, что я разговаривал со многими высокообразованными людьми, современными и либеральными, которые до сих пор несут в себе признаки остатки этой программы. Хотя мы знаем, что все это неправда, мы все еще верим в эти предрассудки, хотя бы на подсознательном уровне.

Работая психологом, я встречал многих людей, которые считают, что нет ничего предосудительного в том, чтобы что-нибудь украсть у соседей, оболгать их или хотя бы насплетничать про них, или что можно приставать к женщинам с грубыми сексуальными намерениями, причем они убеждены, что «женщины действительно этого хотят». Я встречался с убеждением, что если «голубой» встретит «настоящего мужчину», то он тут же поменяет свою ориентацию. Но, справедливости ради, могу прибавить, что некоторые женщины считают, что если «голубой» в постели испытает на себе их чары, то его никогда больше сексуально не будут привлекать другие мужчины.

Я использовал эти экстремальные примеры для того, чтобы на этом поставить точку. Я думаю, что все мы понимаем эти навязанные нам мифы, за которые все еще цепляются многие члены общества. Исследуйте себя и найдите те из них, за которые все еще держитесь вы. То, что происходило с нами в прошлом, влияет на всех нас, и мы стремимся в своем поведении более или менее придерживаться социальных норм. Нам всем знакомо высказывание, что человека создают его привычки, и хорошо знаем фразу «сила привычки». Наши взгляды, которые потом ведут к нашим действиям, во многом уже обусловлены, и их очень трудно изменить. Наши понятия и предыдущий жизненный опыт имеют большое влияние на наши нынешние взгляды, и особенно на наши реакции в определенных ситуациях. Сейчас я собираюсь рассказать вам для примера очень печальную историю, основанную на опыте одного из моих родителей.

Ночь ужасов Мери

Я поехал навестить моего друга, известного психиатра в Калифорнию, в Мерин Каунти. Мы наслаждались обедом в чудесном французском ресторанчике, когда его пейджер высветил сообщение, что одна из его пациенток (назовем ее Мери), попала в отделение скорой помощи и срочно требуется его присутствие. Мы быстро закончили обед, и я пошел за ним в приемный покой.

Я хочу сделать небольшое отступление для тех, кто ничего не знает об этом месте. Мерин - это округ в Калифорнии, расположенный севернее Сан-Франциско, около Голден Гейт Брижд. Этот округ уникален в том смысле, что по уровню своих доходов здесь живут наиболее обеспеченные люди Америки, и уровень образованности жителей так же очень высок. К тому же, это один из наиболее либеральных округов, и может быть, даже по всем Соединенным Штатам. Там живут наиболее терпимые и духовно развитые люди страны.

Мери по профессии бухгалтер, и так же она имеет степень бакалавра по управлению бизнесом. Она работает администратором главного медицинского центра у залива Сан-Франциско. Мери - Дзен Буддистка, и у нее муж - доктор. Она всегда принимала активное участие в различных общественных событиях - была почетным членом Сьерра Клуба и общества Гринпис. Ее жизнь была наполнена внутренним смыслом. Но однажды произошло такое стечение обстоятельств, что ей после этого пришлось провести четыре дня в больнице.

Когда она возвращалась домой в Мил Вэли из Синстон Бич со встречи в Женском Клубе, ее мерседес вдруг заглох на безлюдном отрезке дороги Хайвей 1. Она никак не могла завести машину. Несколько минут спустя возле нее притормозил ВМВ, и из него вышли люди, чтобы предложить ей помощь.

Они были чернокожими! У Мери началась паника, которая переросла в истерию. Она выбралась из своей машины и, не разбирая дороги, побежала, сама не зная куда. Черные люди последовали за ней. Мэри в панике побежала в кусты, которые росли на обочине дороги, и там упала в овраг трехметровой глубины. Она сломала себе лодыжку и стала кричать.

Двое чернокожих мужчин спустились за ней в овраг, а Мэри, в полной истерике, швырнула в одного из них камень. К счастью для Мери и ее жертвы, в БМВ был телефон, и третий человек сразу вызвал полицию и скорую помощь.

Люди, которые, как казалось Мери, хотели напасть на нее, оказались местным доктором, его ассистентом и членом Городского Совета маленького городка в Марин Каунти.

После беседы с моим другом и со мной, уже в больнице, Мери поняла, что эти люди совсем не хотели нападать на нее, а на самом деле были добрыми самаритянами. У одного из них, ассистента доктора, определили сотрясение головного мозга, и от ее удара у него на лбу на всю жизнь остался шрам. Мэри была потрясена своими собственными действиями. Она сказала, что когда увидела трех чернокожих мужчин, приближающихся к ее машине, то полностью потеряла контроль над собой. Умом она понимала мотивацию своих действий, но все же не могла контролировать в этой ситуации свои эмоции.

Интересно отметить, что у Мэри не было никакого негативного опыта, связанного с каким-нибудь афроамериканцем, мужчиной или женщиной. Она никогда она не подвергалась с их стороны угрозе сексуального или иного насилия. Мэри отметила, что каждый день на работе общалась с афроамериканцами, и у нее самой было много друзей - афроамериканцев. Но ее программа была программой ребенка, рожденного в Чикаго. Беспрестанные предупреждения родителей и мифы окружающего ее общества привели к истерической реакции. Она признала, что предрассудки, которые были похоронены в глубине подсознания, неожиданно всплыли на поверхность и толкнули ее на действия в ту ночь на пустынной дороге.

К счастью, эти трое мужчин понимали, что такое может происходить. Они жалели Мери и сочувствовали ей. Мужчина - жертва ее удара - отказался подавать на нее в суд, и не побежал сразу же к телефону вызывать своего адвоката. В конце концов, они были терпимыми, либеральными людьми, гуманистами из Мерин Каунти.

Конечно, это довольно экстримальный пример. Но эта правдивая история в точности иллюстрирует, как обусловленные остатки впечатлений в потоке нашего ума, или потоке сознания, могут привести к экстремальной форме поведения, или, если назвать это по-другому, к насилию, которое даже могло привести к смерти Мери, если бы она упала с крутого откоса, которых так много на этом участке дороги.

Прошлая карма и настоящие результаты

Опыт наших прошлых жизней до сих пор имеется в потоке нашего сознания и формирует наши действия и их последствия в нашей жизни. Это делает нас уязвимыми для несчастных случаев и болезней, нерациональных действий, укорачивают срок нашей жизни и причиняют страдания и горе. Будда учил, что не может быть следствия без причины, и если мы не видим очевидной причины в этой жизни, то она должна быть в предыдущей жизни. Многие западные религиозные течения учат, что дети-калеки и тяжело больные дети рождены в таком состоянии из-за «первородного греха Адама и Евы». Это примитивное толкование истории Адама и Евы способствует появлению мышления с позиции вины и не имеет смысла. Тогда как учение Будды, которое говорит, что мы несем результаты своих собственных действий в нашем потоке сознания через многие жизни, является логическим объяснением происходящего. Это становится очевидным, если вы исследуете свою настоящую жизнь.

Вы можете сказать мне: «Лама Йеше, вы подрываете мое доверие. Как я могу поверить, что простуда или насморк, которые есть у меня сейчас, имеют кармическую причину?» Хорошо, тогда я приведу вам шутливый пример:

Тридцать жизней назад, когда вы были крестьянином в Богемии, вы знали, что должны практиковать щедрость и гостеприимство, но этого не делали. В вашу дверь постучал путешественник и попросил укрыть его от непогоды, а вы его выгнали. Он ужасно простудился, и болел две недели, а вы в последующих жизнях накапливали карму подобного рода, что и привело к «кармическому совпадению» в этой жизни.

Вы сидите дома в холодный и дождливый вечер у огня. Или, может, вы удобно устроились в своей постели, читая роман, а может быть, еще удачнее - книгу по Дхарме. И тут звонит ваш телефон. Это ваша сестра, которая говорит, что ее муж напился в таверне Джо «Счастливое Времячко», и один из посетителей - должник Джо - готов вызвать полицию. Сестра говорит, что она в отчаянии, что ей нужен кто-нибудь для присмотра за ее одиннадцатью детьми, что ей надо взять такси и вызволить своего муженька, а заодно и семейный автомобиль, который припаркован в неположенном месте и, скорее всего, будет конфискован полицией.

Стоит отметить, что вы, как вы помните, в течение некоторого времени в прошлом накапливали позитивную карму, которая позволяет вам наслаждаться теплом и уютом, и, возможно, даже читать книгу о Дхарме. Но наряду с этим, ваша негативная карма наградила вас этой идиоткой-сестрой, которая была так глупа, что вышла замуж за этого неудачника - мужа (вашего шурина). Теперь мы имеем взаимовлияние причин. Следствие вот-вот произойдет.

Ваше благородство, подогреваемое любовью к сестре, ваше социальное чувство ответственности, и сознание того, что, вероятнее всего, вам еще придется дать сестре денег взаймы, чтобы выручить вашего шурина из тюрьмы, для того, чтобы он и далее мог совершенствоваться в избранной им профессии старьевщика, а так же вам придется выкупить машину сестры, - вы выбегаете из дома прямо под дождь, без плаща, и немедленно промокаете насквозь.

Потом, конечно, когда вы приходите к сестре, и она убегает, вас шокирует старшая племянница. Она рассказывает вам, что беременна, но точно не знает, от кого из своих друзей. Ваш старший племянник заявляет, что он голубой, и что у его друга СПИД. Следующая за ними по возрасту, троица племянников устроила драку за то, кто будет первый играть в «Игру для мальчиков», а остальные дети визжат, и вы обнаруживаете, что у семимесячного младенца понос, а в доме нет ни одного памперса. Одновременно с этим открытием шестилетний племянник сообщает вам, что малыш только что проглотил деталь от его конструктора, и что он хочет получить ее обратно. Как только возвращается ваша сестра со своим муженьком, то сразу же начинаются серьезные семейные разбирательства.

Вы немедленно устраняетесь из ситуации, и несетесь домой под проливным дождем. Через пару дней вам становится «не совсем хорошо», и вы теперь уверены, что следовало бы приютить того несчастного путешественника тринадцать жизней назад.

Болезни имеют определенные кармические причины. Причины эти очень разнообразны. Некоторые из них вызывают эмоциональные проблемы, а другие - различные степени физических заболеваний. Тот факт, что обычная простуда вызвана вирусом, а насморк - бактерией, не означает, что их появление случайно.

Неотделимо от всего этого должна присутствовать причина, вызывающая нападение на дискретное поле индивидуума бактерии или вируса, или вызывающая мутацию клетки при заболевании раком. Эта причина позволяет развиваться болезни и идти ей своим ходом. Мы так же должны знать, что и позитивные кармические причины в прошлом накапливаются и так же присутствуют в нас. Так, человек получает бактериальную инфекцию, вызванную негативной кармой. У человека так же может быть и позитивная карма - стабильное финансовое положение, медицинская страховка и возможность обратиться к хорошему врачу, получить специфическое лекарство от этой болезни. Можно сказать: «Если у меня хорошая карма, то почему же я заболеваю?» Ответ, конечно, таков: «У вас имеется и плохая карма». Помните, что плохая и хорошая карма не взаимоуничтожают друг друга в потоке сознания. Вместо этого они обе прекращаются в кабинете врача. Вы тогда можете спросить: «Как же мы можем уничтожить свою плохую карму?»

Функции Будды Медицины

Первый шаг - быть осознанным, вести себя как Бодхисаттва и, таким образом, не создавать больше плохой кармы. Второе - практиковать доброе отношение, щедрость и другие совершенные качества, чтобы, прежде всего не возникала плохая карма. И третье - призывать Будду или Бодхисаттву и просить у них помощи и поддержки. В случае болезни или травмы, конечно, наиболее подходящим будет обращаться к Будде Медицины и связанным с ним 13-ти Буддам и Бодхисаттвам. Поскольку только просветленный Будда может работать для блага всех живых существ и никогда не может причинить вред и страдание, логично, что он захочет помочь человечеству в устранении болезней и человеческих страданий. Если медицинские практики являются одним из путей устранения страдания, то мы должны призывать Будду Медицины, просветленного и совершенного врача.

Сидя на своем троне в царстве под названием «Сияние Лазуритового Света», он готов подарить помощь каждому, кто обращается к нему и призывает его. Из его сочувственного ума и просветленного намерения проистекают мудрость и знание, как земные, так и божественные.

Однако наше призывание Будды Медицины не означает, что поток духовного исцеления немедленно растворит все наши печали. Это может произойти и происходит, но наряду с этим должен присутствовать и хороший врач - натуропат, аллопат или хиропрактик, применяющий специальное лечение для специфической проблемы, от которой вы страдаете. Если мы верим, что все целительские знания и методы имеют свое происхождение из ума Просветленного Врача, Будды Медицины, тогда и знания, которыми владеет врач - натуропат, аллопат или хиропрактик, тоже имеют происхождение из ума Будды Медицины.

Сегодня многие люди, отвергая западных врачей, и не одобряя выпуск и производство различными компаниями причиняющих вред здоровью сильных химических лекарств, полностью переходят на лечение натуропатическими и гомеопатическими целителями.

Действительно, существуют многие материалистически настроенные и жадные аллопаты - врачи, и большинство выпускающих лекарства компаний находятся под подозрением в манипулировании и политических махинациях. Но мы должны не забывать о том, что их знания о лечении и методы так же исходят из ума Будды Медицины. Определенная группа людей хотела бы изобразить врачей-аллопатов и компании, выпускающие лекарственные препараты, в самых черных красках, забывая о том, что в сфере альтернативных целителей также существуют жадные шарлатаны, которые обещают чудесное исцеление и приводят своих пациентов к смерти.

Как в официальной, так и в альтернативной медицине, существует хорошее и плохое, доброта и жадность, и глупо было бы отвергать целую систему из-за нескольких ее аморальных представителей. Тысячи людей умерли от гриппа в 1917 году из-за отсутствия антибиотиков. До открытия пенициллина любая царапина на коже, порез, лопнувшая мозоль, или обычная простуда с осложнениями могли привести к смерти. В наши дни простое применение антибиотиков может спасти жизни и прекратить некоторые виды страдания.

Согласно Буддистской традиции, все медицинские знания берут свое начало в сострадательном уме Будды Медицины. Это - не дискуссия по поводу достоинств и недостатков той или иной системы, это просто исторический взгляд Буддизма на источник целительских знаний.

В каждой стране, на которую имеет влияние Махаяна, через концепцию Будды Медицины сформировался свой взгляд и свое понимание причин человеческих болезней. Однако, нигде в Буддистском каноне не сказано, что Буддисты должны полагаться только на духовные методы целительства. Доказательством этого могут служить фармакопея, советы здорового образа жизни и правильного питания, предназначенные для начинающих монахов и монахинь. Если бы во времена Будды и немного позже ценились только духовные средства исцеления, то тогда не давались бы такие «земные» советы - как питаться и как вести здоровый образ жизни.

Буддизм учит нас не исключать физическую вселенную, а скорее относиться к физическому и духовному, как к единому целому, а не как к двум, даже и взаимозависимым, частям вселенной. В этом смысле доза медицинского лекарства или таблетка пенициллина имеют такую же так называемую духовность, как и часть целительной мандалы, и во всех аспектах, они расцениваются как физическая эманация Будды Медицины. Мы можем в этом смысле сделать еще один шаг, признав, что эти лекарства являются частью той же физическо-духовной вселенной, частью которой являются так же и все учения Будды Медицины.

С точки зрения холистического целительства, духовное исцеление и физическое исцеление - одно и тоже, потому что физические и духовные целители являются не-дуальным единством, и мы являемся частью того же единства. Хотя воспринимаемая нами реальность иллюзорна и существует очевидное разделение, это разделение тоже иллюзорно, оно является просто результатом нашего неправильного видения абсолютной реальности.

Как утверждалось во многих буддистских текстах, подношение, подносящий и сам объект подношения не являются отдельно существующими, - и так же целитель, исцеляемый и исцеляющее лекарство. Это, конечно, является видением с уровня высшей реальности. Но если мы рассматриваем целительство таким образом, то мы видим, что не столь важно, кто целитель, если его воздействие исцеляет и приносит благо. И здесь не имеют значения его личностные предпочтения или предубеждения.

Согласно чисто прагматическому подходу, происходит ли исцеление сверхъестественными волнами духовного благословения, исходящего от Будды Медицины, или при помощи инъекции пенициллина, прописанной врачом - аллопатом, и выполняемой при помощи остроконечного инструмента улыбающейся медицинской сестрой, которая говорит: «Это совсем не больно», или настоем из трав, преподносимым «джентельменом, украшенным перьями», который при этом бьет в свой барабан. Если лечение эффективно и страдание устранено, исцеление исходит из одного источника - сострадательного ума Будды Медицины, другими словами, источником исцеления является всепроникающая энергия, которая является основой всего целительства.

Я знаю, что трудно принять концепцию о том, что не существует разницы между так называемым чудесным исцелением и инъекцией пенициллина, но это реальность. Давайте посмотрим на это с другой точки зрения. Я был воспитан, как западный европеец, и хорошо знаком с лекарством под названием пенициллин. Я знаю, что он может сделать.

Когда впервые появился пенициллин, родители и бабушки и дедушки называли его «чудесным лекарством», или «волшебной пилюлей». Чтобы по-настоящему оценить волшебную силу антибиотика, надо быть ровесником поколения наших родителей, а так же наших бабушек и дедушек. Только тогда мы смогли бы оценить огромные перемены, которые антибиотики привнесли в жизнь многих других людей вокруг них.

Или, может, мы научимся ценить их в приближающийся «период после антибиотиков». Согласно недавним сообщениям всемирного здравоохранения, этот период уже не за горами, потому что в течение десятилетий, этими серьезными препаратами серьезно злоупотребляли, и они прописывались даже при обычной простуде. Такие злоупотребления привели к появлению многих патогенных микроорганизмов, которые стали устойчивы к воздействию антибиотиков. В результате мы имеем, например, новые формы туберкулеза, неизлечимые при помощи антибиотиков.

Пенициллин был открыт уже при моей жизни, но все же я могу сказать, что у меня есть опыт, когда он начал применяться впервые, и я испытал на себе силу его воздействия. Во время моей службы в армии (1969-1974), мне довелось служить в Северном Таиланде. Со мной был взвод морских пехотинцев, один из которых был военным медицинским братом. Люди, среди которых мы жили и работали, не имели понятия о современной медицине, и результаты, которых он добивался, применяя обычный пенициллин и тетрациклин, были настоящим чудом. Дети, которые были обречены на гибель или полную слепоту, выздоравливали за несколько часов. Взрослые, которые умирали от сепсиса (заражения крови), и чьи дети могли навсегда остаться сиротами, выздоравливали за короткое время и снова принимались за работу.

После моего увольнения из армии я путешествовал по Непалу и всегда брал с собой пенициллин и тетрациклин. С теми небольшими медицинскими знаниями, которые я получил от моего сослуживца, и с опытом проживания в течение пяти лет без доктора, я верю, что мудро использовал эти медикаменты.

Фактически, как раз перед моим ритритом в Мустанге, мои знания по оказанию первой медицинской помощи спасли жизнь и ногу Его Высочества Короля Мустанга. В моем понимании, этот результат применения моих смутных познаний в медицине и последующее излечение, были настоящим чудом. Местные жители, наблюдавшие за тем, что происходило, пришли поклониться мне, как святому. Это выглядело немного пугающе, но в то же время утвердило меня в мысли, что «чудеса» иногда не заключаются в молитвах и заклинаниях, а маленькая таблетка иногда становится более магической, чем молитвы святого.

Теперь некоторые люди станут думать, что это может привести кого-нибудь к отрицанию концепции духовности, и они могут начать поклоняться храму медицинской науки. Это не так. Волшебное действие маленькой белой таблетки имеет то же происхождение, что и чудесные исцеления, производимые Ламами (А я видел их множество!). Все - и таблетка, и пуджа - происходит из одного источника - сострадательного ума Будды Медицины.

Все что я сказал, не принимайте, пожалуйста, как хвалебный гимн пенициллину, западной медицине или медикаментам. Я отметил антибиотики просто как пример. Существует множество новых и старых видов медицины, аллопатических, натуропатических, а так же настоев из трав, которые творят чудеса и прекращают болезнь и страдание.

Что мне хочется донести до своих читателей - это то, что все они происходят из одного источника и только абсолютный глупец может отвергать одну систему ради другой. Все эти дисциплины, вместе взятые - лечение травами, натуропатические, гомеопатические, аллопатические методы, хиропрактика (если у вас когда-либо были серьезные проблемы с позвоночником - вы знаете, что хиропрактик - костоправ - божественный целитель!), а так же духовное целительство в реальности одна система - система, устраняющая страдания и болезни.

Будда Медицины - это особый аспект Будды, который помогает в оздоровлении и исцелении различных болезней.

Болезни тела являются следствием умственных болезней, таких как гнев, привязанность и неведение.

Чтобы обрести здоровье, очень полезно делать практику Будды Медицины, и каждый день читать его мантру¹ - особенно это помогает в качестве профилактического средства от разнообразных заразных заболеваний и простуды.

Что дает практика Будды Медицины?

Практика Будды Медицины очень сильна. Молитва к Будде Медицины эффективна и в случае серьезных болезней; она проводится также и для обретения успеха в различных делах. С помощью метода, описанного ниже, можно обрести способность к ясновидению.

К примеру, накануне прихода больного вы можете увидеть его во сне и поставить ему диагноз. Также, сосредоточившись на пульсе больного, вы легко и безошибочно распознаете его болезнь. Развив ясновидение с помощью метода Будды Медицины, к вам могут прийти сонмы богинь, чтобы подсказать вам природу заболевания и методы его лечения.

Мантра Будды Медицины очищает от отрицательной кармы, быстро устраняет страдание от болезней и усмиряет вредоносных духов. Её чтение приносит успех и исполнение всех желаний. Также мантра используется для исцеления психических заболеваний.

Мантра Будды Медицины может помочь не только в исцелении физических болезней, но способствовать преодолению основных внутренних болезненных привязанностей, ненависти, ревности, желания, жадности и невежества.

Если вы хотите защитить себя от болезней, визуализируйте перед собой Будду Медицины и читайте его мантру.

Практика Будды Медицины

Перед практикой нужно произнести молитву о принятии прибежища и подношении Будде:

«ЧОМ ДЕН ДЕ ДИЩИН ШЕПА ДЖА ЧОМПА

ЯН-ДАГБАР ЗОГ БЕ САНГЬЕ МЕНЬГЕЛА БЕНДУРЬЯ ЁГИ ГЬЯЛБОЛА ЧАГЦЕЛО ЧОДДО КЬЯБСУЧО

БХАГАВАНУ, ТАТХАГАТЕ, АРХАТУ, ПОЛНОСТЬЮ ПРОСВЕТЛЕННОМУ, ГУРУ МЕДИЦИНЫ, ЦАРЮ БЕРИЛЛОВОГО СИЯНИЯ, ТЕБЕ Я ПОКЛОНЯЮСЬ, ДЕЛАЮ ПОДНОШЕНИЯ И ПРИНИМАЮ В ТЕБЕ ПРИБЕЖИЩЕ».

Читается такая молитва 7 раз.

Длинная мантра

ОМ НАМО БХАГАВАТЕ БЕКАНДЗЕЯ

ГУРУБЕНДУКЬЯ ПРАБХА РАНДЗАЯ

ТАТХАГАТАЯ

АРХАТЕ САМЬЯКСАМ БУДДАЯ

ТАДЬЯ ТХА

ОМ БЕКАНДЗЕЯ БЕКАНДЗЕ

ЯМАХА БЕКАНДЗЕЯ РАНДЗА

САМУДГА-ТЭ СОХА

Короткая мантра Будды Медицины

ОМ БЕКАНДЗЕ БЕКАНДЗЕ

МАХА БЕКАНДЗЕ РАДЗА

САМУДГАТЭ СОХА

Прочтитать мантру нужно 7 раз, 21 раз или 108 раз.

Если вы получите от духовного наставника передачу этой мантры, её чтение будет гораздо эффективнее.

Значение мантры

«Бекандзе» означает избавление от боли. Согласно одному из толкований первого «Бекандзе», оно означает устранение не только страдания от болезней, но и всех страданий вообще: тела и ума, включая старение и болезни.

«Маха Бекандзе» - великое избавление от боли. Это значение связано с устранением даже тонких отпечатков от омрачений, оставшихся в сознании. Имеется в виду устранение страдания от смерти и нового рождения, причина которых в карме и омрачениях.

Второе «Бекандзе» устраняет все истинные причины страдания, которые являются не внешними, а внутренними, то есть, находятся в нашем уме. Это относится к карме и омрачениям. Именно внутренние причины ведут к появлению внешних заболеваний.

«Всякий, кто сознает негативную причину и ничего не предпринимает для её очищения, обязательно испытает её результат, подобно тому, как посаженное в землю семя обязательно прорастет, если с ним ничего не случится», — говорят йоги.

Второе «Бекандзе» относится к устранению причины страдания - кармы, созданной омраченным умом.

Как усилить практику?

Более мощного эффекта можно достичь, если визуализировать во время чтения мантры определенные образы.

Упрощённая визуализация

Во время чтения мантры нужно представлять процесс очищения, описанный ниже.

Что следует визуализировать?

Представляйте, как очищающие бесчисленные лучи света струятся из сердца и святого тела Гуру Будды Медицины, полностью наполняя тело с головы до ног. Они очищают от всех болезней и загрязнений, вызванных духами и их причинами, от всей негативной кармы и омрачений.

Тело больного обретает природу света, очищается и становится ясным и прозрачным, как кристалл. Лучи света струятся вниз по телу дважды, каждый раз наполняя его блаженным прозрачнейшим светом.

В сердце Будды Медицины возникают лотос и лунный диск. В центре лунного диска пребывает синий семенной слог ОМ, окруженный слогами мантры.

Начитывая мантру, нужно визуализировать лучи света, исходящие во всех направлениях из слогов в его сердце. Лучи света пронизывают живых существ всех шести миров. Благодаря великой любви - желанию, чтобы они обрели счастье, и благодаря великому состраданию - желанию освободить их от страданий, они очищаются от всех болезней, от загрязнений, вызванных духами и их причинами, от всей своей негативной кармы и омрачений.

Затем Гуру Будда Медицины превращается в свет и растворяется в сердце того, на кого направлена визуализация.

Будды Медицины

Сложные медитативные практики, связанные с 7 Буддами Медицины, проводятся в том случае, когда кто-либо серьезно заболевает. Считается, что обращение к ним определяет исход болезни.

Больные либо быстро выздоравливают, либо через день или два умирают в спокойном состоянии сознания (это лучше, чем продолжать жить, испытывая сильные боли).

Во благо больного или умирающего человека или животного нужно визуализировать над ним Семь Будд Медицины, которые находятся друг над другом.

Нужно произнести имена каждого из Будд Медицины по 7 раз:

• Прославленное Сияние Превосходных Знаков,
• Царь Мелодичных Звуков, Блестящее Сияние Способностей,
• Царь Безупречного Совершенного Золота, Сияющее Сокровище,
• Исполняющий Все Свои Обеты,
• Царь Высшей Славы, Освобождающий от всех Страданий,
• Мелодичный Океан Провозглашенной Дхармы,
  Царь Ясного Света, Полностью Наслаждающийся Высшей Мудростью Океана Дхармы, Учитель Медицины - Царь Бериллового Сияния.

При обращении к Буддам Медицины нужно представить, что нектар, исходящий от первого Будды, очищает от отрицательной кармы и омрачений. Затем, при прочтении имени каждого из Будд Медицины снеобходимо визуализировать, как каждый из них растворяется друг в друге.

Дойдя до седьмого Будды Медицины, начните читать мантру и снова визуализируйте процесс очищения. Созерцайте, что в результате этого очищения в потоке сознания больного существа не осталось ни следа от отрицательной кармы, а его тело стало спокойным и чистым, как кристалл.

Затем Будда Медицины, преобразуясь в поток света, paстворяется в теле больного и освящает его тело, речь и ум, в результате чего больной становится единым с Буддой Медицины. Созерцать такое единство крайне важно.

Можно представить, что от Будды Медицины ко всем живым существам исходят лучи света и очищают их. Особенно это необходимо тем, кто болен раком, СПИДом и другими тяжелыми болезнями. Визуализируйте над головой каждого живого существа Семь Будд Медицины, которые их очищают. Сосредоточьтесь на больном человеке, но думайте, что Семь Будд Медицины также находятся над головой каждого живого существа.

Как заканчивать практику?

В конце практики читается посвящение.

«В силу этих заслуг да завершу я

Подобные океану деяния сынов Победоносных.

Да стану я святым спасителем, прибежищем

И помощником живых существ,

Множество раз проявлявших доброту ко мне в прошлых жизнях.

В силу добродетели, накопленной усердием в этой практике,

Пусть все живые существа, которые видят, слышат,

Касаются или помнят меня - даже те, кто произносит мое имя —

Мгновенно освободятся oт страданий и оберетут вечное счастье.

Подобно тому как всех существ, наполняющих пространство,

Охватывает сострадание Гуру Будды Медицины,

Да я стану я также проводником живых существ,

Обитающих в десяти сторонах света.

В силу этих заслуг да стану я быстро Гуру Буддой Медицины

И приведу всех и каждое живое существо к состоянию просветления.

Что дает чтение мантры в момент смерти?

Если вы обладаете сильным состраданием и способностью к полному сосредоточению во время медитации, то вы сможете помочь умирающему избежать перерождения в низших мирах. Если умирающий уже не в состоянии слышать мантры, то, произнеся их, подуйте на тело или на благовония, которые затем можно приложить к телу.

В момент смерти очень важно молиться Будде Медицины, произносить имена Будд Медицины и читать мантру Будды Медицины.

Если человек умирает, рекомендуется визуализировать Будду Медицины, из сердца которого исходит луч света в виде трубки и становится каналом внутри умирающего. Полый внутри, закрытый на конце канал располагается внутри человека, проходя от макушки до низа пупочной области.

Красные лучи с крюком на конце исходят из сердца Будды Медицины и захватывают сознание умирающего, которое нужно представлять в виде капли белого цвета размером с горчичное зерно. Причем, эта капля является не плотной и конкретной, а целиком состоящей из света.

Красные лучи захватывают крюками сознание и через канал приносят его в сердце Будды Медицины. После растворения сознания в сердце Будды Медицины, оно вновь проявляется в цветке лотоса в чистой земле Будды Медицины.

Там сознание человека получает наставления или предсказания о просветлении от самого Будды Медицины.

Как использовать мантру для освящения?

Благоприятно прочесть мантру и подуть на останки умерших или старые кости, потому что это очищает кармические омрачения и позволяет существу переродиться в чистых землях или высших мирах.

Читая эту могущественную очищающую мантру перед едой и от всего сердца посвящая все заслуги тому животному, мясо которого вы собираетесь съесть, вы способствуете его быстрому переходу из низших миров в высшие.

Считается, что даже если человек или животное умерли сотни или тысячи лет назад и их сознание находится в низших мирах, то чтение мантры возле их останков может перенести их сознание из низшего мира в чистый или высший мир.

Также можно подуть на воду, песок, благовония или порошок и рассеять их на костях или шкуре умершего существа. Это поможет сократить длительность их страданий в низших мирах.

Как использовать мантру для увеличения силы лекарства?

После изготовления лекарства тибетские врачи (эмчи-ламы) используют медитацию на Будду Медицины и его мантру для освящения. Лекарство становится более эффективным, так как к силе всех составляющих его лекарственных трав и других ингредиентов добавляется духовная сила, которая может способствовать быстрому выздоровлению и очищению сознания.

Чтение мантры делает лекарства, которые мы принимаем сами или даем другим, более действенными.

Для того, чтобы освятить лекарство, его нужно положить в чашу перед собой и визуализировать над ним лунный диск. На лунном диске следует созерцать слог ОМ синего цвета, окружённый по часовой стрелке слогами мантры Будды Медицины.

Во время чтения мантры нужно представлять, что из каждого слога истекает нектар и растворяется в лекарстве. Затем слоги и лунный диск также растворяются в лекарстве, которое становится очень сильным и могучим, способным излечить все болезни и устранить действия злых духов, а также отрицательную карму и омрачения.

Если, например, лечить человека, больного раком, то нужно представлять, что лекарство обладает особым свойством излечить это страшное заболевание. Чем сильнее будет вера, и чем больше вы начитаете мантру, тем мощнее станет лекарство.

Если вы болеете, после чтения этой мантры подуйте на лекарства, которые вы принимаете, а также на воду для питья.

В целях профилактики заболеваний начитайте мантру Будды Медицины на стакан воды, а затем выпейте его, представляя, что пьете целительный нектар.

Заниматься данной практикой может тот, кто имеет посвящение (ванг) Будды Медицины. После получения посвящения необходимо каждый день выполнять данную практику. Даже те, кто не имеет посвящения, но полны желания помочь живым существам, могут с успехом заниматься этой практикой. Восьмого числа каждого месяца по лунному календарю в дацанах Буддийской традиционной Сангхи России читается молебен Будды Медицины (Отошо хурал).

Примечания и тематические статьи для более глубокого понимания материала

¹ Мантра - священный текст, слово или слог в индуизме, буддизме и джайнизме, как правило требующий точного воспроизведения звуков, его составляющих (