Klein L.S. Auferstehung von Perun. Auf dem Weg zur Rekonstruktion des ostslawischen Heidentums. Auferstehung von Perun Siehe auch in anderen Wörterbüchern

KRITIK AN L.S.S ARBEIT KLEIN „DIE AUFERSTEHUNG VON PERUN“

Ich hatte kürzlich die Gelegenheit, mich mit dem „Meisterwerk“ des Archäologen und Philologen L.S. vertraut zu machen. Klein „Die Auferstehung Peruns“. Das Werk ist natürlich unvergleichlich – nur „Pagan Symbolism of Slavic Archaic Rituals“ von N.N. kann mit diesem Werk verglichen werden. Veletskaya, in dem der Autor fast alle Volksbräuche als Relikte des alten Rituals erklärt, alte Menschen in die andere Welt zu schicken. Der Kandidat der Geschichtswissenschaften L.R. sprach wunderbar über Kleins Arbeit. Prosorow: „Der bereits erwähnte L.S. Klein verfasste eine ausführliche Studie mit dem Titel „Die Auferstehung Peruns“, die etwa zu einem Drittel aus „Geschichtsschreibung“ besteht, in der Klein die Anichkovs bewundert und Mythologen kritisiert und darüber hinaus seine Ansichten zum modernen russischen Heidentum darlegt, während er abwägt: nicht immer erfolgreich - zwischen obszöner Sprache und operativer Information für die „zuständigen Behörden“. Ein weiteres Drittel ist der Entlarvung des verstorbenen Rybakov und seiner Beschimpfung gewidmet – es ist schwer, diesen vom Hass auf den verstorbenen Titanen getrübten Bewusstseinsstrom als Kritik zu bezeichnen. Die Recherchen jedes Akademikers werden von Klein auf die bereits oben beschriebene Weise beantwortet: „Er hat den Pass gestohlen, die Fotokarte eingeklebt (...) Danach beginnt er mit seiner eigenen Recherche – und hier endet die ganze kritische Anklage: alles und jeder.“ , einschließlich des Weihnachtsfestes „Die“, der Frühlings-Masleniza und des Sommer-Yaril, wird zur Inkarnation von Perun erklärt, dem absolut alle slawischen Feiertage gewidmet sind – nur über Peruns Tag selbst am 20. Juli gelang es Klein zu vergessen (.. .) Am Ende wird es unangenehm, das Buch zu lesen – der Autor beginnt buchstäblich an seinen eigenen Leidenschaften in seinem Privatleben zu saugen, es war einmal, zu Sowjetzeiten, der ihn auf die Anklagebank und in die Gefängniskojen brachte..

Ich werde jetzt nicht auf die Objektivität von Kleins Einschätzung des modernen Heidentums, die sexuellen Vorlieben dieses Forschers oder seine Ansichten zum Ursprung der russischen Staatlichkeit (insbesondere zur ethnischen Zugehörigkeit der Waräger) eingehen. Ich möchte die Aufmerksamkeit der Leser auf das lenken, was Klein über die slawischen Götter und slawischen Heiligtümer (Feiertage) schreibt. Der Fairness halber sei angemerkt, dass einige von Kleins Gedanken recht interessant sind, das Werk jedoch eine beträchtliche Anzahl äußerst schlecht begründeter Aussagen enthält und gleichzeitig den Anspruch erhebt, von geradezu epochaler Bedeutung zu sein – wie es in der Anmerkung heißt: „ Das Buch schlägt eine neue Rekonstruktion des ostslawischen Heidentums vor und stellt sowohl die Schlussfolgerungen des Akademikers B.A. Rybakov und das System von V.V. Ivanova - V.N. Toporova».

Nun, liebe Leser, beurteilen Sie selbst, wie zuverlässig und durch Quellendaten bestätigt Kleins „Rekonstruktion“ ist.

St. Petersburg: Eurasien, 2004. – 480 S. Das Buch schlägt eine neue Rekonstruktion des ostslawischen Heidentums vor und stellt sowohl die Schlussfolgerungen des Akademiemitglieds B. A. Rybakov als auch das System von V. V. Ivanov – V. N. Toporov in Frage. Der Autor, ein berühmter russischer Archäologe und Philologe, entdeckte in der tschetschenisch-inguschischen Folklore mythische Legenden über Perun, die vor tausend Jahren durch die Umsiedlung der Slawen während der Wechselfälle der arabischen Eroberungen in den Kaukasus gebracht wurden. Er vergleicht diese Daten mit russischen Märchen (insbesondere über Zar Saltan), dem Glauben über Hexen und Meerjungfrauen und Chroniklegenden. Perun erscheint in dieser Rekonstruktion als Hauptgott der Slawen aus der Kategorie der sterbenden und wiederauferstandenen Gottheiten, ähnlich wie Apollo und verbunden mit dem sexuellen Fruchtbarkeitskult. Das sogenannte Veles-Buch und archäologische Daten werden detailliert analysiert.
Das Thema hat in letzter Zeit im Zusammenhang mit der Ausbreitung des nationalistischen Neuheidentums und der allgemeinen Wiederbelebung des Streits zwischen den Pochvenniks und Westlern über die Einzigartigkeit der kulturellen Entwicklung Russlands an Relevanz gewonnen. Einführung. Das Phänomen von Perun
Teil eins. Geschichte der Untersuchung des Problems
Von goldenen Ohren bis zu goldenem Bart
Erstes Treffen
Durch die Augen von Ausländern
Allein auf dem Thron
Im Heer der Götter
Vertrauenskrise
Neue Verehrung
Forschung im Ausland
Sowjetischer Perun
Heidentum im Strom der sowjetischen Politik
Vier Konzepte
Das Werk des Akademikers Rybakov in kritischer Betrachtung
Autorität und Kritik
Arten von Quellen
Methodische Grundlage
Kulturelles Gedächtnis und Forschersubjektivität
Erinnerung und Ausblick
Postsowjetische Neoheiden
Krise der Orthodoxie
Wiederbelebung des Heidentums?
„Das Buch Veles“ und die „slawischen Veden“
Die Belagerung von Kultur und Gesellschaft durch die Vedisten
Zweiter Teil. Daten aus dem Kaukasus und der Geschichte sowie der Anthropologie
Perun im Kaukasus
Folklore-Charakter
Slawen im Kaukasus
Hexatheismus in Chroniken und Archäologie
Götter der Verträge
„Wladimirs Pantheon“
Alte russische heidnische Heiligtümer
Der Gott, der nicht da war
Zbruch-Idol: Interpretation oder heidnische Theologie?
Idole heidnischer Götter in Russland
Oberhaupt der Götter
Attribute von Perun
Die Vormachtstellung der Slawen
Indogermanische Wurzeln
Die Frage des Dienstalters
Zusammensetzung des Pantheons
Teil drei. Zugang zur slawischen Folklore und Ethnographie
Fässer auf einem kupfernen Himmel
Kupferhimmel
Hexen
Fässer
„Zar Saltan“ und Meerjungfrauen
Königin im Fass
Meerjungfrauen
Meerjungfrauen und Märchen
Eine Meerjungfrau fahren
Abschied von Maria
Geheimnisvolle Maslenitsa
Kupalo
Fass auf einer Stange
Das Rollen des Rades und der Ursprung von Maslenitsa
Perun beim Kupala-Ritual
Tod von Perun
Beerdigung von Kostroma
Yarilki
Abschied von Perun – Ethnographie und Geschichte
Auferstehung von Perun
Perun auf dem Mühlstein
Alt und Jung
Weihnachtszeit: von Badnjak bis Bozic
Spiele mit umrun
Aqua Vita und „die Kuh melken“
Abschluss
Vainakh Piryon und slawisches Perun
Das große Bild
Zusammenfassung
Literaturverzeichnis
Wegweiser
Thematisch
Mythische Charaktere
Genannt (reale Personen)

Danach beginnt er mit seinen eigenen Nachforschungen – und hier endet die ganze kritische Anklage: Alles und jeder, einschließlich der Weihnachts-„Umrun“, der Frühlings-Masleniza und der Sommer-Yarila, werden zur Inkarnation von Perun erklärt, für wen absolut Alle slawischen Feiertage sind gewidmet – nur den Perun-Tag selbst, den 20. Juli, konnte Klein vergessen. Gegen Ende wird es unangenehm, das Buch zu lesen – der Autor beginnt buchstäblich an seinen eigenen Leidenschaften in seinem Privatleben zu saugen, die ihn einst, zu Sowjetzeiten, auf die Anklagebank und in die Gefängniskojen führten.“

Ich werde jetzt nicht auf die Objektivität von Kleins Einschätzung des modernen Heidentums, die sexuellen Vorlieben dieses Forschers oder seine Ansichten zum Ursprung der russischen Staatlichkeit (insbesondere zur ethnischen Zugehörigkeit der Waräger) eingehen. Ich möchte die Aufmerksamkeit der Leser auf das lenken, was Klein über die slawischen Götter und slawischen Heiligtümer (Feiertage) schreibt. Der Fairness halber sei angemerkt, dass einige von Kleins Gedanken recht interessant sind, das Werk jedoch eine beträchtliche Anzahl äußerst schwach begründeter Aussagen enthält und gleichzeitig den Anspruch erhebt, von geradezu epochaler Bedeutung zu sein – wie es in der Anmerkung heißt: „ Das Buch schlägt eine neue Rekonstruktion des ostslawischen Heidentums vor und stellt sowohl die Schlussfolgerungen des Akademikers B.A. Rybakov und das System von V.V. Ivanova – V.N. Toporova».
Nun, liebe Leser, beurteilen Sie selbst, wie zuverlässig und durch Quellendaten bestätigt Kleins „Rekonstruktion“ ist.

These eins.
„Veles und Volos sind meiner Meinung nach keine unterschiedlichen Interpretationen desselben Namens, sondern Namen verschiedener Gottheiten und unterschiedlicher Herkunft.“ („Auferstehung von Perun“, S. 59)

Als Argumente führt er folgende Aussagen an:

1. „In slawischen Sprachen gibt es keine solche Lautentsprechung: -olo/-barely“ (S. 59)
Befolgt die Sprache, ein lebendiges Element, immer die von Linguisten aufgestellten Gesetze? Gibt es nicht Ausnahmen von den Regeln in der Sprache?

2. „Volos, der bestialische Gott, wird nur mit dieser funktionalen Einschränkung erwähnt“(S. 60)

In „Die Geschichte vom Bau der Stadt Jaroslawl“ wird Volos oft ohne die von Klein genannte funktionale Einschränkung erwähnt. " Für dieses mehrfach hingerichtete Idol wurde schnell ein Kermet (Tempel) errichtet und den Heiligen Drei Königen gegeben, und dieses unauslöschliche Feuer wurde von Volos gehalten und ihm wurde ein Rauch geopfert.“ (...) „Und diese Leute, mit einem Eid in Volos, versprach dem Prinzen, in Harmonie zu leben und ihm Abgaben zu zahlen, wollte sich aber nicht taufen lassen... Während der Dürre beteten die Heiden unter Tränen zu ihren Volos, dass sie Regen auf die Erde bringen würden... An dem Ort, wo Volos einmal stand, gab es Pfeifen und Harfen und Gesang, der oft zu hören war, und eine Art Tanz war sichtbar. Ging um den Ort herum, war ungewöhnlich dünn und war Krankheiten ausgesetzt... Sie sagten, dass dieses ganze Unglück war der Zorn von Volos, dass er sich in einen bösen Geist verwandelte, um Menschen zu vernichten, so wie er von Kermet vernichtet wurde» .

Klein bezweifelt auch Veles‘ Schirmherrschaft über Rinder: „In der baltoslawischen Mythologie gab es einen Gott Veles, Velnius, der wahrscheinlich mit der Unterwelt in Verbindung gebracht wurde, aber es gibt keine Beweise für seine Feindschaft mit Perun und seinen Tod, ebenso wie seine besondere Schirmherrschaft über das Vieh zweifelhaft ist.“(S. 64)

Diese Aussage widerspricht den Daten von Forschern der baltischen Kultur. Alexey Gudz-Markov schreibt: „ Wells - Baltischer Gott der Unterwelt und des Viehs. Ansonsten heißt es Vielona. (...) Die Balten glauben, dass Vels die Seelen der Toten hütet und Gott reiche Opfer bringt. Für die Balten ist das Leben nach dem Tod eine Weide» .
Valdis Muktup schreibt: „ Die dritte wichtige Gottheit indoeuropäischen Ursprungs im baltischen Pantheon ist Velns, der Gott der Unterwelt und der Toten. (...) Velns kann sein Aussehen verändern, indem er sich in Tiere verwandelt, aber gleichzeitig ist er der Schutzpatron des Viehs und er selbst hat seine eigenen Herden» .
Der von Klein erwähnte Vyalnis (eine dämonische Figur in der baltischen Mythologie, übrigens laut A. Gudz-Markov Musik und Tanz nicht fremd, wenn auch nicht völlig identisch mit Vels, so sind diese Bilder zumindest miteinander verbunden. Die Verbindung zwischen dem Es ist äußerst schwierig, die baltischen Veles und die slawischen Veles zu bestreiten – dies wird durch die Ähnlichkeit sowohl der Namen als auch der Funktionen dieser Gottheiten angezeigt.
Abschließend ein weiteres Argument für Veles‘ Zusammenhang mit Rindern. EIN. Afanasiev zitiert in seinem Werk „Poetische Ansichten der Slawen über die Natur“ ein slowakisches Weihnachtslied, in dem das Wort „Veles“ im Sinne von „Hirte“ verwendet wird: „ Veles weidete Schafe an der Bethlem-Salash" Interessant ist, dass Klein dieses Weihnachtslied kennt und es selbst auf Seite 246 seines Werkes zitiert.

Nach der Präsentation seiner „brillanten“ Argumente äußert Klein seine Meinung zur Entstehung des Volos-Kultes unter den Slawen. Er glaubt, dass dieser Gott im slawischen Pantheon erschien, weil die Slawen den Kult des christlichen Heiligen Blasius übernommen hatten. Anleihen angeblich vor der Christianisierung der Slawen! Auf Seite 147 seines Werkes schreibt Klein: „ In Byzanz begann die Verehrung dieses Heiligen im 4. Jahrhundert. Folglich hätte er auch während ihrer panslawischen Expansion auf dem Balkan zu den Slawen übergehen können (...) Bei solch stürmischen Kontakten hätte er schon früh die gesamte slawische Gemeinschaft umarmen können, was beobachtet wird. Bei den heidnischen Slawen sollte dieser Kult nicht als Verehrung eines Heiligen, sondern als Kult einer unabhängigen Gottheit durchdringen».
Natürlich nennt Klein keine Gründe, warum die heidnischen Slawen ihren Heiligen von den Christen übernehmen und ihn zu ihrer Gottheit machen könnten. Diese Annahme erscheint noch wahnhafter, wenn wir uns daran erinnern, dass die Slawen und Balten bereits ihren eigenen Schutzpatron für das Vieh hatten – Vels/Veles. Es ist unwahrscheinlich, dass Ihm diese Funktion später aufgrund des Einflusses des Bildes des christlichen Heiligen Blasius auf sein Bild erschien – ich sehe jedenfalls keine Argumente für diese These. Und könnte ein so wichtiger Wirtschaftszweig wie die Viehzucht in heidnischen Zeiten ohne Gönner bleiben?

Als weiteres Argument für seine Annahme führt er jedoch eine Reihe von Schlussfolgerungen an, die das Fehlen von Volos in einem der drei Verträge zwischen Russland und Byzanz erklären. Seiner Meinung nach wurde Volos aufgrund seiner besonderen Popularität auf dem (bereits christianisierten!) Balkan in Verträgen zur „Balkan-Situation“ erwähnt. Daher glaubt Klein, dass die russischen Fürsten identifiziert (!) seines Gottes Volos mit dem christlichen Heiligen Blasius. Die Aussage ist, gelinde gesagt, mehr als umstritten – die Heiden identifizierten ihre Götter nicht immer, nicht einmal mit den heidnischen Göttern eines anderen Volkes, das in seiner Funktion ähnlich war, aber ihre Identifikation mit christlichen Heiligen (auf jeden Fall in der Regel) kam vor nach der Christianisierung. Darüber hinaus war Swjatoslaw einer der Fürsten, die Vereinbarungen über Perun und Volos schlossen, dessen negative Einstellung gegenüber dem Christentum bekannt ist. Konnte er seinen Gott und einen christlichen Heiligen identifizieren?

These zwei.
„Maru, Morena usw. einige Mythologen, die sich auf Lat verlassen. mors „Tod“ und das russische „morit“ neigen dazu, zur slawischen Todesgöttin erklärt zu werden (...), aber dafür gibt es keinen triftigen Grund.“. (S. 297)

Kleins Argumente in diesem Fall lauten wie folgt: „ Der Wortstamm mare ist pan-indoeuropäisch und, den zusammengesetzten Wörtern nach zu urteilen, aus dem Französischen. cauchmare, Englisch Albtraum „Albtraum“, und vor allem bedeutete das Wort „Mara“ laut russischen Beschreibungen (Afanasyev 1868, II: 101,176) einfach „Geist, Geist“ (diese Bedeutung kommt auch im modernen „Dunst“ vor). (...) „Mora“ war in Serbien und Montenegro die Bezeichnung für den Geist, der nach Aussage der dortigen Bauern wie eine Motte aus einer sterbenden Hexe herausfliegt (...). T.A. Novichkova gibt für die Ostslawen neben der Bedeutung von „Geist“ auch eine weitere „Hexe“ an (...)».

Na und? Schließt die Bezeichnung von Geistern und Hexen mit dem Wort „mara“ die Möglichkeit aus, dass die Gottheit denselben Namen trägt? Der Geist von „Mokusha“ ist im russischen Norden bekannt, aber das bedeutet nicht, dass die Slawen nicht die Göttin Makoshi (Mokoshi) im Pantheon haben. Ich sehe übrigens keinen Grund, diesen Geist unbedingt als „reduziertes Abbild“ dieser Göttin zu betrachten.
Slawische Riten zur Begrüßung des Frühlings verwenden ein Strohbildnis, das sowohl Krapp als auch Tod genannt wird.
Das gleiche Bildnis erscheint in Kupala-Ritualen; I. Kirchuk liefert in seinem Buch „Yarila-Kupala“ sehr interessante Informationen über Maren: „In Kupjansk schwammen sie auch und ertränkten Marynka, aber „die alten Frauen sagten: „Man sollte nicht mit Marynka schwimmen, denn sobald Marynka ins Wasser taucht, kommt immer ein starker Wirbelwind.“ Dieser böse Geist erscheint dahinter Marynka, die anderen zufolge eine ältere Meerjungfrau ist.“ Beachten Sie - älter Meerjungfrau. Nicht nur einer von vielen Geistern, sondern der Älteste an der Spitze der Hierarchie. Wie aus diesen Beweisen hervorgeht, wird Krapp auch mit Wasser in Verbindung gebracht.
In der westslawischen Ethnographie begegnet man der Vorstellung von Mara als Gottheit der Fruchtbarkeit. In der baltischen Mythologie ist Mara bekannt – die Muttergöttin. Daher sehe ich keinen Grund, die Existenz der Göttin Mara (Marena) im slawischen Pantheon zu leugnen, obwohl ich nicht glaube, dass ihre Funktionen nur auf die der Gottheit des Todes beschränkt sind.

Thesen drei, vier, fünf.
„Rod war also offenbar überhaupt kein Gott und existierte offenbar überhaupt nicht als Figur im slawischen heidnischen Pantheon. Er erschien erst nach der Taufe der Rus, unter dem Einfluss des griechischen Aberglaubens, und war eine den Rozhanitsy sehr ähnliche Figur. Man kann dem Bild von Rod als dem höchsten heidnischen Gott der Slawen ein Ende setzen.“ (S. 195)

Dem Beweis dieser Thesen widmet Klein einen ganzen Absatz seines Werkes (S. 182-196) und führt dabei zahlreiche Argumente an. Kurz gesagt lässt sich der Kern von Kleins Hauptargumenten wie folgt zusammenfassen:

Die Gattung ist nur in Russland und nur aus einer Quellenkategorie bekannt – „Lehren gegen das Heidentum“.

Das Fehlen von Erwähnungen der Gottheit in einigen Quellenkategorien weist noch nicht auf deren unvermeidliche Abwesenheit im Pantheon hin. Darüber hinaus zitiert Klein selbst eine südslawische Folklore parallel zu Rod und Rozhanitsy – Sud und Sudenitsy. Es ist auch möglich, dass der Name Rod nur einer der Namen der höchsten Gottheit ist (bei den Ostslawen war es offenbar Svarog und bei den Westslawen Sventovit).

Der allumfassende, höchste und tatsächlich einzige Gott passt nicht in die heidnischen religiösen Vorstellungen Europas.

Eigentlich, warum? Höchste Gottheiten sind in den Religionen aller indogermanischen Völker präsent. Die pantheistische Idee einer allumfassenden Gottheit, die das gesamte Universum (und alle Götter) umfasst, findet sich im Rig Veda:
„Welcher der Götter war der höchste Gott?

Möge der Vater uns auf Erden nicht schaden,
Der den Himmel gemäß dem wahren Dharma geboren hat,
Wer hat die glühenden Wasser und die Monde geboren?
Welchen Gott werden wir mit einem Trankopfer ehren?
Prajapati! Du, der seinesgleichen sucht,
Du umarmst alles, was aus dir selbst entsteht.“
Nennen Sie es Rod der Einzige Ich sehe keinen Grund für den Gott der Slawen und B.A. Soweit ich mich erinnere, tut Rybakov dies auch nicht. Klein hält ein entwickeltes monarchisches System für eine notwendige Voraussetzung für den Monotheismus und, wie zusätzlich Voraussetzungen, „starke Isolation der Kulte der Hauptgötter, wenn eines dieser Zentren die anderen besiegte oder die zentrale weltliche Macht sich starken Tempeln widersetzte“, aber macht die Anwesenheit einer höchsten und allumfassenden Gottheit im Pantheon eine Religion monotheistisch? Schließlich gibt es Kulte anderer Götter. Wenn nach Kleins Meinung diese Bedingungen auch für die Anwesenheit einer höchsten Gottheit im Pantheon notwendig sind ... bleibt nur noch zu wünschen, dass der Autor, der über das europäische Heidentum spricht, „den Stoff lernt“. Hatten die alten Griechen eine „entwickelte Monarchie“? Was ist mit den alten Deutschen? Was ist mit den Kelten und Balten?

Die Götterbilder, ähnlich dem Zbruch-Idol, sind für Europa einzigartig und seltsam.

Gleichzeitig erwähnt Klein selbst in Indien verbreitete Lingams (ist die indische Kultur nicht mit der europäischen verwandt?) und bestreitet vor allem nicht die slawische Zugehörigkeit des Zbruch-Idols (obwohl er es als zu den Westslawen gehörend betrachtet). , oder eher " gemischte Bevölkerung mit westslawischen Wurzeln, beeinflusst von türkischen Stämmen"). Tatsächlich sehe ich überhaupt keinen Zusammenhang zwischen der Uncharakteristischkeit eines ikonografischen Kanons für die ostslawische Kultur (und sogar für Europa als Ganzes) und der Präsenz des Gottes Rod im Pantheon der Ostslawen . Die Gottheit konnte auf unterschiedliche Weise dargestellt werden.

B.A. Rybakov interpretierte die Quelle (eine der Lehren gegen das Heidentum) falsch und betrachtete Rod als Analogon der christlichen Hostie.

In diesem Text heißt es: „ Der Allmächtige, der der einzige unsterbliche und unzerstörbare Schöpfer ist, bläst dem Menschen den Geist des Lebens ins Gesicht und lässt den Menschen in seiner Seele leben: Dann bist du kein Stab, der in der Luft sitzt, eine Moschee auf dem Boden in Haufen – und Kinder staunen darüber ... Denn es gibt einen Schöpfer von allem, Gott, nicht Rod" Was sehen wir? Erstens ist Rod im Himmel und hat mit der Geburt von Kindern zu tun. Klein bestreitet dies nicht. Zweitens könnte der Satz „Gott ist der Schöpfer von allem, nicht Rod“ durchaus darauf hindeuten, dass die heidnischen Slawen (im Gegensatz zum Autor der Lehre) glaubten, dass Rod jeden erschaffen hat. Und diese Idee lässt uns auf den hohen Status dieser Gottheit schließen – in der Mythologie ist die Erschaffung von Menschen oft das Werk hochrangiger Götter … Daher ist die Meinung von B.A. Rybakovs Behauptung, Rod sei der höchste Gott, entbehrt keineswegs jeder Grundlage.
5. Rod und Rozhanitsy sind zahlreichen Quellen zufolge eng mit dem Schicksal verbunden. Nach Angaben des byzantinischen Autors Procopius von Cäsarea, der im 6. Jahrhundert lebte, kannten die Slawen ihr Schicksal nicht. Folglich konnten die Personifikationen des Schicksals (Rod und Rozhanitsy) nur unter griechischem Einfluss erscheinen (nach der Taufe der Rus unter dem Einfluss des griechischen Aberglaubens). Nirgendwo in den Quellen wird Rod Gott genannt. Darüber hinaus wurden das Wort „Gattung“ und die ihm nahestehenden Wörter „Roda“, „Verwandter“ im Sinne von „Brownie“, „Geist“, „Teufel“ usw. verwendet, was bedeutet, dass das Wort „Gattung“ könnte nicht die Gottheit bedeuten.
Fangen wir am Ende an. Wenn ein Wort einen Geist bezeichnet, heißt das nicht, dass die Gottheit nicht auch so genannt werden könnte. Der Name der griechischen Göttin Demeter bedeutet „Mutter der Gerste“; in der europäischen Folklore gibt es bekannte Feld Parfüm die diesen und ähnliche Namen tragen. Das Wort „Clan“ im Sinne eines Brownies ist durchaus verständlich – viele Forscher assoziieren Brownie-Spirituosen mit dem Ahnenkult; „Verwandter“ ist nicht nur die Bezeichnung eines Teufels, sondern auch der Name einer Krankheit (Lähmung, Schlaganfall), und Krankheiten werden in der Volkskultur traditionell als böse Geister angesehen. Das Wort „Roda“ im Sinne von „Geist“ könnte aufgrund des Vorhandenseins von Vorstellungen erscheinen, nach denen die Seelen der Toten entstanden Verwandte kann in sichtbarer Form erscheinen.
Die Tatsache, dass Rod nirgendwo in den Quellen Gott genannt wird, bedeutet nichts. Kirchenmänner nannten andere slawische Götter auch nicht immer Götter oder erklärten sie sogar zu Dämonen. Darüber hinaus identifizieren Quellen Rod mit der griechischen Gottheit: „ „Legen Sie mit Hilfe des Baumes die Hommage an Atremis und Artemis, an Resha Rod und die Mutter in der Geburt (...)», „Artemi, sie nennen es Rod.“
Auch wenn die Slawen das Schicksal wirklich nicht kannten, bedeutet dies nicht, dass der Gott Rod, der nicht nur mit dem Schicksal, sondern auch mit der Geburt in Verbindung gebracht wird, in ihrem Pantheon fehlte. Gleiches gilt für Rozhanits. Es ist interessant festzustellen, dass Klein die Möglichkeit der Existenz von Rozhanitsy im slawischen Pantheon vor dem „griechischen Einfluss“ zugibt: „ Anscheinend erschien Rozhanitsy in der slawischen Welt (oder zumindest in die Jungfrauen des Schicksals verwandelt ) unter griechischem Einfluss (...)" Aus irgendeinem Grund erkennt er die Möglichkeit einer ähnlichen Transformation von Rod nicht.
Allein die Idee, dass die Slawen kurz nach der Christianisierung „griechischen Aberglauben“ über das Schicksal übernehmen, erscheint äußerst lächerlich. Woher sollten unsere Vorfahren ihr Wissen über den griechischen Glauben nehmen? Oder schlägt Klein vor, dass der Klerus selbst in kürzester Zeit den Schicksalsglauben im Volk weit verbreitet und dann gegen denselben Glauben gekämpft hat?
Es ist davon auszugehen, dass die Entlehnung schon vor der Christianisierung erfolgte, sozusagen „natürlich“. Aber es stellt sich die Frage: Warum um alles in der Welt sollten die Ostslawen (und Westslawen) Vorstellungen über das Schicksal von den Griechen übernehmen, mit denen sie (im Gegensatz zu den Balkanslawen) keine engen Kontakte hatten?

Klein glaubt, dass es unter griechischem Einfluss stand „Die Bedeutung von „Schicksal“ ist zu „Gattung“ verrutscht“, als Ergebnis der Übersetzung des griechischen Begriffs „Genealogie“, der Vorhersagen über das Schicksal anhand der Position von Sternen und Planeten bei der Geburt eines Menschen bezeichnet. Dieses Wort wurde mit „Genealogie“ oder „Familienverehrung“ übersetzt. Nach slawischem Glauben (sowie griechischen, römischen und germanischen Mythen) bestimmen jedoch die Schicksalsmädchen im Moment das Schicksal Geburt Person. Es ist durchaus möglich, dass dies (und keineswegs eine Anleihe) den Zusammenhang des Wurzel-„Clans“ mit dem Schicksal erklärt.

Vorstellungen über das Schicksal sind bei vielen indoeuropäischen Völkern (einschließlich der Balten, den nächsten Verwandten der Slawen) weit verbreitet und werden (in sehr großer Zahl) in der slawischen Folklore aufgezeichnet. Eine Übernahme dieser Ideen von den Griechen ist, wie bereits oben dargestellt, unwahrscheinlich. Dass die heidnischen Slawen an das Schicksal glaubten, zeigt auch die unter ihnen existierende Wahrsagerei über die Zukunft – Saxo Grammaticus schrieb über die Westslawen: „Auch diese Methode der Wahrsagerei war bekannt. Drei Holzbretter, auf der einen Seite weiß und auf der anderen schwarz, wurden als Lose in die Grube geworfen; Weiß bedeutete Glück, Schwarz bedeutete Pech. Und Frauen waren dieses Wissen nicht fremd. Sie saßen still und zeichneten versehentlich und ohne Berechnung Linien in die Asche. War ihre Zahl gerade, galt die Wahrsagerei als Glücksfall, war sie ungerade, galt sie als erfolglos.“. Soweit ich weiß, gibt es von antiken Autoren keine derartigen Informationen über die Ostslawen, aber Ethnographen haben sowohl bei den Ost- als auch bei den Südslawen viele Wahrsagereien über die Zukunft beobachtet.

Vor diesem Hintergrund sieht die Aussage des Prokopius von Cäsarea eher seltsam aus. O.S. Osipova schreibt in diesem Zusammenhang: „V. Makushchev schlug in seinem Werk „Geschichten von Ausländern über das Leben und die Moral der Slawen“ vor, dass die Aussage von Procopius, dass die Slawen das Schicksal nicht erkannten, als die Tatsache verstanden werden sollte, dass sie keine Fatalisten waren. aber er glaubte an die Jungfrauen von Leben und Tod und empfand das Schicksal als eine dialektische Verbindung zwischen Anteil und Nichtanteil (80, S. 80). Procopius wollte möglicherweise das Fehlen der Idee einer strengen Prädestination bei den Slawen klären. Die Vorstellung vom Schicksal selbst existierte noch bei den alten Slawen.“

Rod, der Gott des Schicksals und der Geburt, könnte also durchaus der höchste Gott der Slawen sein. EIN. Afanasyev schrieb in seinen „Poetischen Ansichten der Slawen über die Natur“: „Es besteht kein Zweifel, dass die Slawen wie andere indogermanische Stämme das Schicksal als ein geheimnisvolles, allmächtiges Wesen mit königlicher Macht über die ganze Welt und göttlichem Charakter erkannten.“ Das Wort „Gott“ bedeutete ursprünglich???? , Fatum. Im Sanskrit entspricht es Bhagas (von bhag – teilen) – teilen, teilen, fragmentieren und dann Glück und das höchste Wesen, das alle möglichen Gaben in seinen Händen hält und sie unter den Sterblichen aufteilt; vergleiche Teil, Schicksal und Glück.“
In der Mythologie der Balten gibt es übrigens eine ähnliche Gottheit: „Der litauische Pramžinas (= göttliche Vorherbestimmung, Schicksal) wurde als der höchste der Götter verehrt; Sein Urteil umfasst das Universum; Von seinen Schlägen erbebt Mutter Erde, wie von den himmlischen Donnern von Perkun; er schickt eine globale Flut (...) und erschafft dann ein neues Leben und eine neue Generation von Menschen auf der Erde, indem er das Paar, das er gerettet hat, dazu zwingt, über Steine zu springen.“
Abschließend werde ich ein Argument für die Identifizierung von Rod und Svarog vorbringen. In einer alten Legende, zitiert von A.N. Afanasyev, der Held Svyatogor, erfährt sein Schicksal vom Schmied, der selbst das Schicksal schmiedet und bestimmt, wer wen heiraten wird. Viele Forscher des slawischen Heidentums (B.A. Rybakov, M.L. Seryakov und andere) verbinden Svarog mit Schmiedekunst ...

These sechs.
„(...) Wir kommen zu der Notwendigkeit, Perun mit einer Reihe sterbender (getöteter) und wiederauferstehender Götter in Verbindung zu bringen.“ (S. 343)

Hier sind meiner Meinung nach die wichtigsten Argumente Kleins folgende:

In Asien sind Mythen über den sterbenden und wiederauferstandenen Donnerer bekannt.

Klein erklärt Indra zu einem solchen Donnerer und bezieht sich dabei auf das Werk eines gewissen Hopkins, genannt „Indra als Gott der Fruchtbarkeit“, des hethitischen Donnerers und der westsemitischen Gottheit Balu.
Leider habe ich Hopkins‘ Arbeit nicht, aber ich muss anmerken, dass der Zusammenhang mit der Fruchtbarkeit im Allgemeinen charakteristisch für die Donnerer ist, was sie nicht zu sterbenden und wiederauferstehenden Gottheiten macht. Daher erlaube ich mir, an der Gültigkeit der Aussage von Hopkins (dessen Argumentation mir unbekannt ist) und Klein zu zweifeln. Ich sollte anmerken, dass Klein auch ein Experte für Indien ist – auf Seite 201 seines Werkes erklärt er Indra „ Estnischer Donnerer».

Ich habe keine detaillierten Informationen über den hethitischen Donnergott (Indra, Pirva) und weiß nicht, auf welcher Grundlage Klein ihn für einen sterbenden und wiederauferstehenden Gott hält. Der sterbende und auferstehende Gott der Fruchtbarkeit unter den Hethitern war Telepinus...

Der westsemitische (phönizische) Balu stirbt dem von Klein zitierten Mythos zufolge tatsächlich regelmäßig und wird wieder auferstanden. Klein argumentiert, dass in diesem Mythos „ Unterstützung der Vegetation deutlicher". Der Zusammenhang mit der Vegetation geht jedoch aus der Handlung des Mythos nicht hervor: Der Gott des Todes tötet den Donnerer; Die Frau des Donnerers tötet den Gott des Todes, zermahlt seinen Körper zu Mehl und verstreut es über das Feld; Daraus wird der Donnerer wiederbelebt, und zwar durch sieben Jahre Der Gott des Todes ist auferstanden und alles beginnt von vorne. Darüber hinaus war in der phönizischen Mythologie der Sohn von Balu (Baal) – Aliyanu – die Gottheit des Wassers, der Fruchtbarkeit und der Vegetation.
Der Tod und die Auferstehung der Vegetationsgottheit werden in Kalenderriten dargestellt jährlich- hier sehen wir sieben Jahre alt Zyklus. In diesem Zusammenhang erinnert Klein an Informationen aus den Chroniken, denen zufolge die Idole von Perun in Nowgorod und Kiew sieben Jahre lang vor ihrem Sturz standen – später jedoch mit dem Tod und der Auferstehung Peruns in Verbindung gebracht werden jährlich Kalenderrituale...
Darüber hinaus ist der Mythos vom Tod und der Auferstehung des Donnerers in europäischen Kulturen nicht bekannt (wie Klein selbst anmerkt). Das Vorhandensein dieses Mythos bei einigen asiatischen Völkern (und insbesondere bei den Semiten) weist noch nicht auf die hohe Wahrscheinlichkeit hin, dass ein ähnlicher Mythos bei den Slawen existiert.

Die Sorge des Donnerers um Brot ist ein spezifisch slawisches Phänomen, das mit seiner Zugehörigkeit zu den tötenden und wiederauferstehenden Göttern verbunden ist, da alle diese Götter mit Vegetation (hauptsächlich mit Getreide) in Verbindung gebracht werden.

Indra wurde „urvapati“ (Herr der Felder) und „sharaspati“ (Meister des Pflugs) genannt, Zeus wurde George („Bauer“) genannt. Der deutsche Thor erfreute sich bei den Bauern großer Beliebtheit, da er die Ernte sicherte. Wie oben erwähnt, wurden die Donnerer oft als Götter der Fruchtbarkeit angesehen, was mit der Schirmherrschaft über die Landwirtschaft und der Pflege von Brot (einem landwirtschaftlichen Produkt) verbunden ist. Alles ist logisch, einfach und hat in keiner Weise etwas mit dem Mythos vom Tod und der Auferstehung der Gottheit zu tun.

Die kaukasische Legende über Piryon (slawisch Perun, reflektiert in der kaukasischen Folklore) besagt, dass er alte Menschen und Kinder liebte. Er liebte sie in dem Sinne, dass er „herabließ, etwas von sich selbst zu verlangen“. Die Alterspolarisierung von Peruns Vorlieben deutet höchstwahrscheinlich darauf hin, dass er selbst ein sterbender und wiederauferstehender Gott ist, alt und jung.

Kleins Aussage, dass Piryons (Perun) Liebe zu alten Menschen und Kindern mit ihren Opfern für diese Gottheit zusammenhängt, ist äußerst dürftig begründet. Als Argumente nennt er eine Nachricht von PVL, dass sie Perun einen warägerischen Jugendlichen in Kiew opfern wollten (der Jugendliche ist kein Kind), Nachrichten von N.N. Veletskaya über den slawischen Brauch, alte Menschen zu Gott zu schicken (es ist nicht bekannt, welcher Gott; wenn wir annehmen, dass dieser Gott der alte Gott war (die Gleichsetzung von Opfern mit dem Göttlichen ist eine Tatsache, die in der Geschichte der Religionen oft vorkommt) - Es gibt keine Beweise dafür, dass die Slawen den alten Gott betrachteten nur Perun) und der Glaube, dass in der Kupala-Nacht nur von alten Menschen und Kindern gesammelte Kräuter heilend wirken (ein lokaler Glaube, da nicht nur alte Menschen und Kinder in Kupala Kräuter sammelten; außerdem besteht die Verbindung dieses Glaubens genau mit Peruns Schirmherrschaft über alte Menschen und Kinder und noch mehr mit ihren Opfern für Perun ist durch nichts zu rechtfertigen.

Klein erwähnt in diesem Zusammenhang auch ein häufiges Märchenmotiv, in dem verschiedene Kreaturen versuchen, Kinder zu fressen, zu fangen und zu opfern. Auch hier argumentiert Klein in keiner Weise für die Verbindung dieser Kreaturen mit Perun und den Opfern für ihn; Darüber hinaus, so der berühmte Folklorist V.Ya. Laut Propp und vielen anderen Forschern der traditionellen Kultur wird dieses Motiv mit altersbedingten Initiationen in Verbindung gebracht – ich glaube, dass dies zumindest in vielen Fällen zutrifft.

Yarilo sowie Kostroma und Kostrubonko, Deutsch usw. (sterbende und wiederauferstehende Gottheit) ist eigentlich Perun.

Klein identifiziert Kostroma anhand von drei Grundargumenten mit Perun. Das erste ist die Verwendung des Refrains „Kick out, God!“ in einem der an Kostroma gerichteten Lieder. Diese Information wurde im 19. Jahrhundert von I.P. gegeben. Sacharow, den Klein selbst als „nicht sehr zuverlässigen“ Autor bezeichnet. Mit denselben Worten wandten sich die Menschen der Chronik zufolge an das am Fluss schwimmende Idol von Perun. Dieser Appell weist jedoch nur auf den göttlichen Status von Kostroma hin und bestätigt nicht die Identität von Kostroma und Perun.

Das zweite Argument ist der Zusammenhang zwischen dem Ritual „Beerdigung von Kostroma“ und dem Kupala-Ritual. Da der Feiertag der Sonnenwende mit dem Perun-Kult verbunden war (Klein führt eine ganze Reihe von Argumenten für diese These an), muss die Beerdigung von Kostroma sicherlich die Beerdigung dieser Gottheit sein. Die Logik ist ziemlich seltsam. Die Sonnenwende wird nicht ausschließlich mit Perun in Verbindung gebracht: Der Sonnenkult spiegelt sich auch im Kupala-Ritual wider – und nicht nur in ihm. Daher ist die Beerdigung von Kostroma nicht unbedingt die Beerdigung von Perun.

Das dritte Argument ist, dass das Lied, das während des Untergangs von Kostroma gesungen wurde, ein Gebet um Regen enthält:
„Wunderschönes Mädchen
Ich habe etwas Wasser dabei
Der Regen fragte:
Gott, lass es regnen
Dozhdichka oft
Das Gras nass machen
„Kostroma hat meine scharfe Sense stumpf gemacht“

Viele Forscher betrachten Kostroma als die Gottheit der Vegetation (basierend auf der Etymologie des Namens, der von einer Wurzel stammt, die in Wörtern mit der Bedeutung „Unkraut“, „Besen“, „Ährenbart“, „Abfall aus der Flachsverarbeitung“ vorkommt). ). In der Ukraine ist Kostrubonko bekannt (anscheinend ist dies ein anderer Name für Kostroma); Fraser gibt folgende Informationen über ihn: „(...) In der Ukraine gab es den Brauch, in der Osterwoche die Beerdigung der Frühlingsgottheit mit dem Spitznamen Kostrubonko zu feiern. Um das Mädchen, das auf dem Boden lag und vorgab, tot zu sein, bewegte sich langsam ein Reigen mit dem Lied: „Er ist gestorben, unser Kostrubonko ist gestorben!“ „Er ist tot, unser Lieber ist tot!“ Plötzlich sprang das Mädchen auf und der Chor rief freudig aus: „Unser Kostrubonko ist lebendig geworden, ist lebendig geworden!“ \ Ist zum Leben erwacht, unser Lieber ist zum Leben erwacht!“ Im Kinderspiel „Kostrubonko“ schildert er den gesamten Ablauf der landwirtschaftlichen Arbeit, woraufhin er „stirbt“, betrauert und in einen Graben geworfen wird.

Das Begräbnis der Gottheit der Vegetation beim Gebet um Regen ist logisch verständlich – schließlich sterben Pflanzen an Dürre, was sich vermutlich im Ritual widerspiegelt. Es ist auch möglich, dass der Untergang von Kostroma sympathische Magie ist, die wiederum darauf abzielt, Regen auszulösen. Die Bitte um Regen hätte an Perun gerichtet sein können, aber das bedeutet nicht, dass er mit dem Göttlichen der Vegetation identisch ist.
Kleins Identifizierung von Yarila und Perun basiert wiederum auf der Verbindung zwischen den Sommerferien von Yarila und Kupala (Sonnenwende) und der Ähnlichkeit des Ritus der „Beerdigung von Yarila“ mit dem südslawischen Ritus der „Beerdigung von Hermann“. Auch Klein hält Perun für einen „Stellvertreter“.

L.R. Prozorov (in Anlehnung an A.S. Famintsyn) schlägt vor, dass das in der PVL in der von Wladimir aufgestellten Liste der Idole erwähnte Idol zusammen mit Perun Semargl – Kopistenfehler: „ Laut Famintsyn sollte man Sem Eryl oder Sem Yaril oder genauer Sem Yarila lesen – schließlich wird dieser Name in den Quellen immer im Genitiv verwendet (ich möchte Sie daran erinnern, dass das altrussische „I“ geschrieben wurde). Asien"). Famintsyn interpretierte das Wort Sem aus dem altitalienischen Semo – Halbgott und fand viele Ähnlichkeiten im Kult der Italiener einerseits und der alten Slawen andererseits". Wenn diese Annahme zutrifft, kann Yarilo in keiner Weise mit Perun identisch sein.

Die Westslawen verehrten Jarowit, den Gott der Fruchtbarkeit und des Krieges. Der Name dieser Gottheit stammt eindeutig von derselben Wurzel wie der Name Yarila. Laut Drevlyansky sangen die Weißrussen während der Frühlingsfeiertage des Treffens mit Yarila ein Lied:
„Yarilo schleppte,
Ja, auf der ganzen Welt
Er gebar Polya,
Er brachte Kinder zur Welt.
Und wohin setzt er seinen Fuß?
Da ist viel Leben,
Wo wird er suchen?
Die Ähre blüht.“

Vergleichen Sie damit die Worte des Priesters Yarovit, der diesen Gott darstellte: „ Ich bin dein Gott. Ich bedecke die Felder mit Setzlingen und Blättern des Waldes. Die Früchte der Felder und Bäume, der Nachwuchs des Viehs und alles, was den Bedürfnissen der Menschen dient, liegen in meiner Macht.».

Yarovit ist also der westslawische Name von Yarila. Der christliche „Stellvertreter“ von Yarila im „Volkschristentum“ (St. Yuri\George\Egory) wurde wie Yarovit mit der Fruchtbarkeit des Landes in Verbindung gebracht, hatte militärische Funktionen und galt als Schutzpatron des Viehbestands. Der Donnerer war bei den baltischen Slawen unter einem anderen Namen bekannt – Prone. L.R. Prozorov schreibt: „(...) Das moderne Dorf Prohne auf Ländereien, die den polabischen Slawen gehörten, wird in Dokumenten aus dem Jahr 1240 Perun genannt, und das spätere Prohnsdorf (wörtlich Prones Hof) heißt Peron. Dies bestätigt endgültig die Identität von Stargard Prone mit Perun».

Prones Attribute waren wie die von Yarovit ein Schild und ein Speer – aber in der Radziwill-Chronik wird Perun mit einem Schild und einem Speer dargestellt. Westliche Quellen identifizieren Yarovit-Yarila mit Mars (der nicht nur der Gott des Krieges, sondern auch der Gott der Fruchtbarkeit war). Beachten Sie, dass es sich um Mars und nicht um Jupiter, den Donnerer, handelt! Mit Mars (aufgrund seiner militärischen Funktion) verglich Saxo Grammaticus Rugevit (von mehreren Autoren mit Yarovit identifiziert), dessen Statue aus Eiche bestand und deren Attribute acht Schwerter waren. Aber das Vorhandensein ähnlicher Attribute bei Prone (Perun) und Yarovit, die angebliche Identität von Rugevit und Yarovit und das Material, aus dem das Idol von Rugevit hergestellt wurde, können kaum als ausreichende Grundlage für die Identifizierung aller dieser drei Gottheiten dienen. Darüber hinaus gibt es in den Mythologien verwandter Kulturen keine Identifizierung des Donnerers mit dem Gott der Fruchtbarkeit: Jupiter ist nicht identisch mit Mars, Thor ist nicht identisch mit Freyr, Perkunas ist nicht identisch mit Pergrubrus...

Herman ist eine Figur im südslawischen Ritual, offenbar ein christlicher „Ersatz“ für die alte Gottheit der Vegetation. Seine Puppe mit einem ausgeprägten Penis – wie die ausgestopfte russische Yarila (die Serben nannten eine ähnliche Puppe Jarilo) – wurde begraben, um Regen zu rufen oder den Regen zu stoppen, und auch am Feiertag von Hermann. Im Allgemeinen ähnelt das Ritual der „Beerdigung von Herman“ dem russischen „Beerdigung von Yarila“ und „Beerdigung von Kostroma“ (obwohl es sich in Details unterscheidet). Klein betrachtet Herman natürlich als „Stellvertreter“ des Donnerers und führt die folgenden Argumente an:

In „Eine kurze Geschichte des slowenisch-bulgarischen Volkes“ (1792) gibt es ein Kapitel: „Über Perun oder Peperud, den König der Bulgaren.“ Der Autor (Spyridon) erklärt Perun für einen alten König, der von Alexander dem Großen getötet wurde (in Übereinstimmung mit der Theorie von Euhemerus, der alle alten Götter für vergöttlichte Menschen hielt) und berichtet: „ Und dieser Perun wird von den Bulgaren verehrt: In Zeiten, in denen es nicht regnet, versammeln sich junge Männer und Mädchen, wählen eines der Mädchen oder der Jungen aus, kleiden ihn in eine Mresha oder ein purpurrotes Gewand und weben ihm im Bild eine Krone aus Unkraut von König Perun und gehen von Haus zu Haus, spielen und singen oft im Gedenken an diesen Dämon und bewässern mit den Wassern von Perun und das und sich selbst; Die Leute geben ihnen gedankenlos Almosen, und nachdem sie diese Almosen gesammelt haben, kaufen sie Essen und Trinken und bereiten eine Mahlzeit zu, essen und trinken zur Ehre dieses Peperud».

Klein stellt fest, dass während solcher Rituale eine Puppe Hermanns begraben wurde (was Spiridon nicht erwähnt), und behauptet, dass dieses Ritual den Tod von Perun darstellt und der Autor „peperuda“ (grün maskiert) mit Perun verwechselt hat. Wenn der „Peperuda“ Perun im Ritual jedoch nicht wirklich darstellt, gibt es keinen Beweis dafür, dass Hermans Puppe den Donnerer darstellt. Kleins Satz „(...) Ohne diesen Balkancharakter hätte Spiridon nicht das Bedürfnis und die Gelegenheit gehabt, über den Tod von Peperuda-Perun zu sprechen und ihn mit irgendeinem antiken Feldherrn zu identifizieren.“„ist einfach eine unbegründete Aussage. Spiridon erwähnt, wie oben erwähnt, die „Beerdigung Hermanns“ überhaupt nicht und es gibt keine Beweise dafür, dass dieses Ritual in irgendeiner Weise mit seiner Botschaft über den Tod Peruns zusammenhängt.
Wenn „peperuda“ während des Rituals den Gott Perun darstellt, dann fungiert Perun in diesem Fall tatsächlich als die Gottheit der Vegetation (dies wird durch Grün und das Übergießen des Mummers mit Wasser angezeigt).

Aber wie L.R. schreibt. Prozorov, „ Für eine einzige Erwähnung des Mummers „Kral Perun“ bei den Bulgaren gibt es Dutzende Hinweise auf die „Yarils“, „Yarovits“, „Yurii“ bei den Russen, Weißrussen, Pommern, Ukrainern, Slowenen sowie deren Aussehen und Verehrung von „Kral Perun“ ist Yarily-Yarovit-Yuri so ähnlich, dass wir über die Manifestation der Eigenschaften des ewigen Gottes im beeindruckenden Donnerer sprechen müssen". Das Zusammentreffen der Funktionen mehrerer Gottheiten ist noch kein Beweis für ihre Identität untereinander. Mircea Eliade schreibt in „Geschichte des Glaubens und religiöser Ideen“: „(...) Eine ganze Reihe von Toponymen enthält den Namen Odin, und es gibt auch solche, in denen sein Name mit Vokabeln kombiniert wird, die „Feld“ oder „Wiese“ bedeuten. Dies deutet jedoch nicht auf die „agrarische“, sondern auf die „aggressive“ Natur des Bildes von Odin hin, die Tendenz, sich die Funktionen und Eigenschaften anderer Gottheiten anzueignen". Im „Volkschristentum“ war der Donnerer nicht nur Ilja, der Perun „ersetzte“, sondern auch Georg und Michael. Das apokryphe „Gespräch der drei Hierarchen“ nennt sowohl Perun als auch Khors „laute Engel“.

Vlaskin E.A.

Zitat von: Prozorov L.R. Götter und Kasten der heidnischen Rus. Geheimnisse des Kiewer Pentthew.

Zitat von: D. Gavrilov, A. Nagovitsyn. Götter der Slawen. Heidentum. Tradition. M.: Refl-Book, 2002.

Zitat von: A. Gudz-Markov. Die geistige Welt der Balten.

Zitat von: V. Muktup. Mythologie der Balten.

Autor	Buch	Beschreibung	Jahr	Preis	Buchtyp
Klein Lev Samuilovich		Das Buch schlägt eine neue Rekonstruktion des ostslawischen Heidentums vor und stellt sowohl die Schlussfolgerungen des Akademikers B. A. Rybakov als auch das System von V. V. Ivanov – V. N. Toporov in Frage. Autor, berühmter russischer Archäologe... - Eurasien,	2017	911	Papierbuch
Pfeilschieber G.	Auferstehung von Perun. Auf dem Weg zur Rekonstruktion des ostslawischen Heidentums	Das Buch schlägt eine neue Rekonstruktion des ostslawischen Heidentums vor und stellt sowohl die Schlussfolgerungen des Akademikers B. A. Rybakov als auch das System von V. V. Ivanov – V. N. Toporov in Frage. Autor, berühmter russischer Archäologe... - Eurasien, -	2017	771	Papierbuch

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