Timothy Leary psychodeliczne przeżycie fb. Leki psychodeliczne i praktyka duchowa. Kilka uwag technicznych na temat sesji psychodelicznej

Jako argumenty ZA zażywanie substancji psychodelicznych Nawiążę do działalności Stanisława Grofa. Dla tych, którym ta nazwa jest mało znana, przytoczę wszechwiedzącą Wikipedię:

Stanislav Grof (czech Stanislav Grof; ur. 1 lipca 1931 r. w Pradze, Czechosłowacja) to amerykański psycholog i psychiatra czeskiego pochodzenia, doktor filozofii medycyny, jeden z twórców psychologii transpersonalnej i pionierów w badaniu odmiennych stanów świadomości, członek honorowy Rosyjskiego Towarzystwa Psychologicznego. Wniósł znaczący wkład w rozwój nauk psychologicznych.

Stanislav Grof przeprowadził badania nad wpływem leku LSD na ludzką świadomość i opracował psychoterapeutyczną technikę oddychania holotropowego. Eksperymentalnie udowodnił możliwość przeżyć transpersonalnych u każdej osoby i opracował rozszerzoną kartografię psychiki. Grof wykazał, że choroby emocjonalne i psychosomatyczne charakteryzują się wielopoziomową strukturą, dynamiką biograficzną, okołoporodową i transpersonalną. Wysunął hipotezę, że wiele schorzeń określanych przez lekarzy jako psychozy i leczonych lekami to w rzeczywistości kryzysy rozwoju duchowego i przemiany psychoduchowej.

Fragment książki „Podróż w poszukiwaniu siebie”

Używanie substancji psychodelicznych do uzdrawiania, przewidywania i komunikacji ze światem nadprzyrodzonym i chtonicznym sięga początków historii ludzkości. Od niepamiętnych czasów rośliny i – rzadziej – tkanki zwierzęce zawierające alkaloidy zmieniające umysł były wykorzystywane do celów rytualnych i magicznych zarówno w prymitywnych, jak i zaawansowanych kulturach w różnych częściach świata.

Rośliny i substancje psychodeliczne

W medycynie chińskiej doniesienia o substancjach psychodelicznych datowane są na co najmniej trzy i pół tysiąca lat. Legendarna boska roślina i napój haoma wspomniane w starożytnym języku perskim „Zend-Aveste”.

Powszechnie rozpowszechnioną rośliną o właściwościach psychodelicznych jest konopie. Na Bliskim Wschodzie, w Afryce, Indiach, Chinach, Tybecie, obu Amerykach i na Karaibach liście, kwiaty i żywica różnych odmian, takich jak Cannabis sativa i Cannabis indica, były palone i spożywane pod różnymi nazwami – haszysz, kief, kharas, bhang, ganja, marihuana i robiono to dla przyjemności, celów leczniczych i rytualnych. Konopie indyjskie zapewniły sakramenty społecznościom tak zróżnicowanym, jak prymitywne plemiona afrykańskie, indyjscy bramini, buddyści tantryczni z Tybetu, niektóre zakony sufi, starożytni Scytowie i rastafarianie z Jamajki.

Farmakologia psychodeliczna rozwinęła się szczególnie w Ameryce Środkowej, gdzie korzystały różne kultury prekolumbijskie (Aztekowie, Toltekowie, Majowie) i współczesne plemiona indyjskie (Huicholowie, Yaquis, Mazatekowie). co najmniej szesnaście różnych roślin o specyficznych zdolnościach zmieniania umysłu. Najbardziej znane z tych roślin to kaktus pejotlowy (Lophophora williamsii), święty teonanancatl, czyli grzyb „ciało boga” (Psilocybe mexicana i Cubensis) oraz ololuiqui, lokalna nazwa nasion powóju (Turbina corymbosa).

Rytualne użycie pejotlu trwa do dziś, zwłaszcza wśród Indian Huichol, Yaqui, Cora i Tarahumara w Meksyku. Po wojnie secesyjnej religia pejotlu przeniosła się z obszarów na północ od Rio Grande do Stanów Zjednoczonych i została zasymilowana przez ponad pięćdziesiąt plemion Ameryki Północnej. Według niektórych szacunków ponad połowa Indian amerykańskich (250 tys.) należy obecnie do Kościoła rdzennych Amerykanów – religii synkretycznej łączącej kult pejotlu z elementami chrześcijaństwa.

Najsłynniejszy psychodelik z Ameryki Południowej Ayahuasca lub yage, przygotowywane z kory leśnej winorośli Baristeriopsis caapi i znane w Brazylii, Peru, Ekwadorze i Kolumbii pod różnymi lokalnymi nazwami, takimi jak wino śmierci, wino duszy, winorośl śmierci (Soga de muerte). Jest używany w dramatycznych rytuałach dojrzewania, które obejmują biczowanie, a także powoduje oczyszczanie, uzdrawianie, wizje i moce telepatyczne.

Wśród roślin psychodelicznych Afryki Równikowej możemy zauważyć krzak iboga (Tabernanthe iboga). Jego korzenie wyrywają dziki, goryle i jeżozwierze, których zachowanie ulega wówczas znaczącym zmianom. Mielona kora tych korzeni jest używana przez Aborygenów, którzy nazywają ją ebogą lub ibogą. W małych ilościach powoduje podniecenie seksualne i działa psychostymulująco. Ludzie na wojennej ścieżce i łowcy lwów zabierają go, aby nie zasnąć przez całą noc. Kult ibogi, dopuszczający udział zarówno mężczyzn (bwiti), jak i kobiet (mbiri), wykorzystuje duże dawki korzeni w całonocnych rytuałach obejmujących taniec i grę na bębnach, w celach religijnych oraz do porozumiewania się z duchami przodków.

Ostatnią rośliną psychodeliczną, o której chcę wspomnieć, jest muchomor (Amanita muscaria), grzyb z czerwonymi i białymi plamami, występujący w Alicji w Krainie Czarów Lewisa Carrolla i wielu innych zachodnich baśniach. Muchomor jest szeroko stosowany przez szamanów syberyjskich - Koryaków, Samojedów, Czukczów - Indian północnoamerykańskich zamieszkujących okolice Wielkich Jezior, zwłaszcza Ojibwe, a także niektóre ludy skandynawskie.

Niektórzy badacze próbowali powiązać to z opowieściami Wikingów o napoju ludzi o niedźwiedziej skórze – Berserksgang – opisywanym w nordyckich sagach (Fabing, 1956). Gordon Wasson (1967) zebrał dowody na to, że muchomor to legendarna roślina, z której przygotowywano somę wedyjską. W teorii tej pojawiły się jednak niejasności i sprzeczności, przez co pomimo swojej popularności nie przyjęła się ona powszechnie.

Zainteresowania naukowe psychodelikami

Do roku 1940 prowadzono sporo badań nad psychodelią. Złota era psychedelików rozpoczęła się w kwietniu 1942 roku, kiedy szwajcarski chemik Albert Hofmann miał szczęście odkryć niezwykłe psychoaktywne właściwości mikroskopijnych dawek dietyloamidu kwas lizergowy (LSD-25). Odkrycie tej półsyntetycznej pochodnej sporyszu, aktywnej w mikroskopijnych dawkach mierzonych w mikrogramach (milionowych części grama), stało się naukową sensacją. Badania zainspirowane tym odkryciem nie ograniczyły się do badań nad LSD, ale także ożywiły zainteresowanie znanymi wcześniej roślinami i substancjami psychodelicznymi i doprowadziły do ​​wirtualnej lawiny odkryć w tej dziedzinie.

Jedna po drugiej zgłębiano tajemnice psychodelicznego świata. W laboratorium odkryto i uzyskano chemicznie aktywne środki najsłynniejszych roślin psychodelicznych. Sam Albert Hofmann rozwinął duże zainteresowanie chemią roślin psychodelicznych po swoim pierwszym doświadczeniu z LSD-25 i późniejszych systematycznych eksperymentach z tą substancją. Udało mu się rozwiązać zagadkę świętych grzybów meksykańskich, izolując ich aktywne alkaloidy, psilocybinę i psylocynę. Był także w stanie przypisać działanie nasion powóju obecności amidu kwasu d-lizerginowego i innych pochodnych sporyszu, zanim jego badania zostały utrudnione przez przeszkody administracyjne i polityczne spowodowane pojawieniem się czarnego rynku psychedelików i niekontrolowanymi eksperymentami amatorskimi.

Główną substancją czynną pyahuaski, czyli jagi, jest alkaloid Harmonina, zwana także banisteryną, yageiną lub telepatią. Chociaż jego struktura chemiczna jest znana od 1919 roku, współczesne badania chemiczne i farmakologiczne ujawniły ważne nowe szczegóły. Co szczególnie interesujące, harmalina jest dość podobna do substancji otrzymywanych z szyszynki, takich jak 10-metoksyharmalina. Rodzi to różne spekulacje, gdyż wiele tradycji mistycznych przypisuje szyszynce ogromne znaczenie w związku z „otwieraniem trzeciego oka” i różnymi zdolnościami psychicznymi. Alkaloidy Harmala znaleziono także w mieszankach tabakowych z cohoby i epenu oraz w rucie syryjskiej (Peganum harala).

Ibogaina, główny psychoaktywny alkaloid afrykańskiej rośliny iboga (Tabernanthe iboga), została wyizolowana w 1901 roku, ale jej budowa chemiczna została w pełni opisana dopiero pod koniec lat sześćdziesiątych XX wieku. Po pokonaniu szeregu trudności chemicy odkryli także tajemnice haszyszu czy marihuany, wiążąc ich typowe działanie z grupą tetrahydrokanabinoli (THC).

Teoretyczne zainteresowanie pochodnymi tryptaminy tłumaczy się tym, że istnieją naturalnie w organizmie człowieka, są pochodnymi ważnego aminokwasu tryptofanu i są chemicznie podobne do neuroprzekaźników. Mogą więc być endogennymi substancjami psychotomimetycznymi, mogą powstawać w procesach metabolicznych zachodzących w organizmie i mogą mieć związek z biochemią psychozy.

Rytualne i psychoterapeutyczne zastosowanie psychodelików

Ponieważ większość tych różnorodnych zjawisk wykracza poza ramy pojęciowe tradycyjnej zachodniej psychologii i ogólnie rozumowania naukowego, nie jest zaskakujące, że zachodni naukowcy i wykształceni ludzie przyjęli te twierdzenia ze sceptycyzmem. Jednakże badania laboratoryjne i kliniczne nad psychedelikami prowadzone w latach pięćdziesiątych i sześćdziesiątych XX wieku przyniosły nieoczekiwane potwierdzenie wierzeń kultur prymitywnych, podważając jednocześnie wiele podstawowych założeń i uprzedzeń nauki newtonowsko-kartezjańskiej.

Pierwszym krokiem w tym kierunku było odkrycie, że główne psychedeliki nie powodują specyficznych stanów farmakologicznych (psychoz toksycznych), lecz są nieswoistymi wzmacniaczami procesów psychicznych. Badanie ludzkiej psychiki za pomocą tych potężnych katalizatorów niewątpliwie pokazało, że biograficzny model psychiki stworzony przez freudowską psychologię głębi dotyka jedynie powierzchni dynamiki psychicznej.

Różne kultury, w różnych momentach swojej historii, podkreślają i kultywują pewne specyficzne obszary doświadczenia lub ich kombinacje. I tak na przykład starożytne tajemnice śmierci i odrodzenia, jak misteria eleuzyjskie, odprawiane w Grecji przez około dwa tysiące lat, skupiały się na głębokich przemianach związanych z dynamiką perinatalną: spotkaniem ze śmiercią, przekraczaniem jej i wynikającymi z tego zmianami we własnym doświadczeniu. życia, hierarchii wartości i stosunku do Kosmosu. Wasson, Hoffman i Ruck w The Road to Eleusis zebrali przekonujące dowody na to, że święty napój kykeon używany w Misteriach Eleuzyjskich zawierał pochodne sporyszu chemicznie spokrewnione z LSD (Wasson, Hoffman i Ruck, 1978).

Tak zwane rytuały przejścia, spotykane w różnych prymitywnych kulturach i zaznaczające ważne zmiany biologiczne i społeczne, obracają się wokół triady narodzin, płci i śmierci. Opierają się na doświadczeniach charakterystycznych dla trzeciej matrycy perinatalnej: wtajemniczeni doświadczają doświadczenia psychicznej śmierci i odrodzenia, interpretowanego zwykle jako śmierć w starej roli biologicznej lub społecznej i narodziny w nowej.

Trening szamański często kończy się tzw. chorobą szamańską, podczas której wtajemniczony doświadcza różnych elementów matryc okołoporodowych. Proces narodzin przez śmierć przybiera formę zejścia do podziemi, tortur, rozczłonkowania ciała i jego zniszczenia przez demony, a następnie powrotu do wyższego świata. Powiązane doświadczenia transpersonalne zwykle skupiają się na elementach natury – głębokim połączeniu z siłami kosmicznymi, zwierzęcymi brzuchami i duchami, życiem roślinnym, a nawet przedmiotami nieożywionymi. Rozwój zdolności parapsychicznych, pojawienie się twórczej inspiracji oraz umiejętność rozpoznawania i leczenia chorób są transpersonalnymi konsekwencjami głębokiego i dobrze zintegrowanego doświadczenia „choroby szamańskiej”.

Inne rytuały wiążą się z innymi rodzajami doświadczeń transpersonalnych - takimi jak komunikacja z duchami i opętanie przez bóstwa, demony i inne istoty archetypowe, uzdrawianie za pomocą duchowych asystentów lub zwierząt, różne zjawiska parapsychologiczne oraz doświadczenia nieświadomości zbiorowej lub rasowej.

Należy podkreślić, że opisane doświadczenia w tajemnicach śmierci i narodzin, rytuałach przejścia, chorobach szamańskich i innych sytuacjach rytualnych powstają zarówno przy użyciu substancji psychodelicznych, jak i podczas stosowania silnych środków niefarmakologicznych. Potwierdza to jedną z ważnych tez naszej książki, a mianowicie, że nie ma znaczącej różnicy pomiędzy doznaniami psychedelicznymi a niezwykłymi stanami świadomości wywołanymi innymi technikami – kontrolowanym oddychaniem, śpiewaniem i bębnieniem, tańcem transowym, praktyką medytacyjną itp.

Głęboki i często dramatyczny wpływ psychedelików na eksperymentatorów laboratoryjnych w naturalny sposób prowadził do spekulacji, że mogą one być również przydatne jako środki terapeutyczne. Jednak z pewnych powodów podczas pierwszej fali zainteresowania psychedelikami – w pierwszych dekadach tego stulecia, kiedy uwaga skupiała się przede wszystkim na meskalinie – nie podążano tą drogą. Uważano wówczas, że substancja ta powoduje psychozę toksyczną, co oczywiście jest sprzeczne z interesem terapii.

Możliwość terapeutycznego zastosowania LSD po raz pierwszy zasugerował Condro w 1949 roku, dwa lata po opublikowaniu przez Stolla badań naukowych na temat LSD w Szwajcarii. Na początku lat pięćdziesiątych wielu badaczy niezależnie zalecało LSD jako środek psychoterapeutyczny, który mógłby pogłębić i zintensyfikować proces terapeutyczny.

Pierwsze doniesienia z tych badań wzbudziły poważne zainteresowanie i skłoniły psychiatrów i psychologów na całym świecie do przeprowadzenia własnych eksperymentów terapeutycznych z LSD i innymi psychodelikami. Wiele raportów opublikowanych na przestrzeni następnych dwudziestu lat potwierdziło wstępne sugestie, że psychedeliki mogą przyspieszyć proces psychoterapeutyczny i skrócić czas potrzebny do leczenia różnych zaburzeń emocjonalnych i psychosomatycznych.
Ponadto pojawiły się liczne badania wskazujące, że psychoterapia oparta na LSD może pomóc różnym kategoriom pacjentów psychiatrycznych, którzy zostali uznani za nieodpowiednich do psychoanalizy i innych form psychoterapii.Wiele raportów wskazuje na sukces terapeutyczny w przypadku chronicznych alkoholików, narkomanów, socjopatów, psychopatów-kryminalistów, osób z wypaczoną seksualnością i poważnymi zaburzeniami osobowości.

Na początku lat 60. odkryto nowy obszar zastosowań terapii psychodelicznej: pracując z beznadziejnymi pacjentami chorymi na raka i innymi nieuleczalnymi pacjentami. Takie podejście było w stanie nie tylko złagodzić cierpienie emocjonalne i silny ból fizyczny, ale znacząco zmienić przekonania i postawy wobec śmierci (Grof i Halifax, 1977).

Same substancje psychodeliczne mogą jedynie aktywować psychikę i pomóc zidentyfikować nieświadome i nadświadome procesy w świadomości. To, czy proces ten będzie terapeutyczny, czy destrukcyjny i dezorganizujący, zależy od szeregu innych zmiennych, które nie mają nic wspólnego z farmakologicznym działaniem chemikaliów. Ponieważ organizacja i projekt sesji są niezwykle ważne, nie można oczekiwać magicznych rezultatów po prostu od zażywania psychodelików; należy je stosować w kontekście złożonego programu psychoterapeutycznego.

Nawet jeśli ograniczymy się do terapeutycznego zastosowania psychedelików w kontekście psychoterapii, nietrudno zauważyć, że te dwa elementy – procedury psychoterapeutyczne i działanie psychedelików – można łączyć na różne sposoby, z różnym stopniem skuteczności.

Wśród technik terapeutycznych z wykorzystaniem psychedelików, dwie najciekawsze i najczęściej spotykane to: Terapia psycholityczna i psychodeliczna.

Terapia psycholityczna.

Terapia psycholityczna to stopniowa eksploracja coraz głębszych poziomów nieświadomości. Terapeuta jest zwykle obecny w kulminacyjnym momencie sesji przez kilka godzin, zapewniając wsparcie i zapewniając interpretacje, jeśli to konieczne. Wszystkie zjawiska zachodzące w trakcie lub pomiędzy sesjami leczone są z wykorzystaniem podstawowych zasad terapii freudowskiej.

Terapia psychodeliczna.

Dosłownie oznacza to „manifestację psychiki” (z greckiego: epsyche „- dusza i edelein” - manifestować). Terapia psychedeliczna różni się od podejścia psycholitycznego pod kilkoma ważnymi względami. Jej głównym celem jest stworzenie optymalnych warunków dla głęboko przemieniającego doświadczenia o charakterze transpersonalnym, które dla większości ludzi przybiera formę śmierci i narodzin Ego, po których następuje doświadczenie kosmicznej jedności i innych zjawisk transpersonalnych.

Czynnikami sprzyjającymi takim doświadczeniom są: specjalne przygotowanie, stosowanie dużych dawek psychodelików, ułatwienie zagłębienia się w siebie poprzez stosowanie opasek na oczy, wysokiej jakości muzyka stereofoniczna podczas całej sesji, wykorzystanie duchowych historii, sztuka i piękno charakter w organizacji sesji i otoczenie.

Rozmowy dozwolone są wyłącznie przed i po sesji. Podczas prawdziwego doświadczenia psychedelicznego nie zaleca się mówienia, ponieważ uniemożliwia to zagłębienie się w głębiny emocjonalnej i psychosomatycznej samopoznania. Terapeuta psychedeliczny nie wierzy w błyskotliwe i aktualne interpretacje werbalne czy inne interwencje zgodne z ideami konkretnej szkoły psychoterapii. Wzywa pacjenta, aby odpuścił sobie, porzucił zwykłe mechanizmy obronne i poddał się spontanicznemu potencjałowi terapeutycznemu głębokiej dynamiki duszy.

Zasady terapii psychodelicznej

Przed sesją psychodeliczną osoba musi pościć lub jeść bardzo mało. Post sprzyja niezwykłym stanom świadomości i zmniejsza ryzyko problemów żołądkowych i jelitowych. Zaleca się, aby przed sesją osoba znajdowała się w stanie spokoju, relaksu i medytacji, a nie w stanie stresu lub chaotycznej aktywności. Po zażyciu leku przez większą część sesji osoba powinna przebywać w pozycji leżącej lub półleżącej, z zawiązanymi oczami i słuchawkami.

W większości przypadków sesja prowadzi do spontanicznego zakończenia i dobrego rozwiązania problemów, które się w niej pojawiły. Możliwe są interakcje grupowe, podobnie jak różne artystyczne przejawy doświadczeń psychedelicznych.

Substancje psychodeliczne są potężnym narzędziem do otwierania głębin nieświadomości, a także wyżyn nadświadomości. Mają znaczny pozytywny potencjał, ale jednocześnie w pewnych okolicznościach stwarzają poważne zagrożenie.

Do pracy z nimi należy podchodzić z odpowiednią ostrożnością. Jak pokazuje historia ruchu psychedelicznego, badania w tym obszarze doprowadziły do ​​niebezpiecznych załamań nie tylko wśród początkujących eksperymentatorów, ale także wśród doświadczonych badaczy.

Jeśli psychedeliki mają powrócić do praktyki klinicznej, będą musiały być stosowane w grupie, pod stałym nadzorem rówieśników i superwizją rówieśników.

Terapia holotropowa, choć generalnie nie tak dogłębna jak sesje z dużymi dawkami LSD lub psilocybiny, zapewnia dostęp do tych samych obszarów doświadczeń i mechanizmów terapeutycznych. Stopniowy rozwój doświadczeń i konieczność ich podtrzymywania własnym wysiłkiem pacjenta sprawia, że ​​podejście to jest znacznie bezpieczniejsze i łatwiejsze do zastosowania na szeroką skalę. Jeśli w przyszłości praca psychodeliczna stanie się ponownie możliwa Terapia holotropowa może być dobrym treningiem zarówno dla terapeutów, jak i pacjentów. Przyzwyczaiwszy się do intensywnych przeżyć emocjonalnych i psychosomatycznych, łatwiej będzie im postrzegać przejście na psychedeliki jako logiczny kolejny krok.

LSD-25 (dietyloamid kwasu lizergowego)

Po kilkudziesięciu latach badań klinicznych pozostaje najbardziej niezwykłym i interesującym ze wszystkich psychodelików. To niesamowite efektywność i bezpieczeństwo biologiczne nie mają sobie równych wśród innych substancji psychoaktywnych. Już 25 mikrogramów może powodować zauważalne zmiany psychiczne trwające 6-8 godzin. Optymalna dawka dla opisanej powyżej procedury terapeutycznej wynosi od 250 do 500 mcg. Największą wadą LSD jest to, że w dużych dawkach może prowadzić do głęboko dezorganizujących doświadczeń, a w pewnych okolicznościach i przy niewłaściwym obchodzeniu się może prowokować niebezpieczne zachowania.

Psilocybina

Czysty alkaloid wyizolowany z meksykańskich świętych grzybów, ma działanie podobne do LSD. Zarówno badacze w kontrolowanych eksperymentach, jak i doświadczeni eksperci mieli trudności z rozróżnieniem tych substancji, z wyjątkiem szybszego działania psilocybiny. Optymalna dawka do celów psychoterapeutycznych wynosi od 25 do 35 mg. Świeże lub suszone grzyby psilocybinowe uważane są za najłagodniejszą substancję psychoaktywną w kręgach psychodelicznych i polecane są jako idealny nośnik do wprowadzenia neofitów w świat doznań psychedelicznych.

Siarczan meskaliny

Substancja określająca psychodeliczne działanie pejotlu ma podobne działanie do dwóch wymienionych substancji. Najbardziej znaczącą różnicą jest bogactwo barw w wizualizacjach meskaliny, a także częste problemy z przewodem pokarmowym (najczęściej nudności i wymioty). Meskalina nigdy nie była popularna jako środek psychoterapeutyczny. Jedną z jego wad, oprócz skutków ubocznych na układ trawienny, jest wysoka toksyczność i bezpieczeństwo. Nawet dawki powszechnie stosowane w pracy klinicznej (150–500 mg) działają na wątrobę i powodują zmiany stwierdzane w badaniach laboratoryjnych. Toksyczność meskaliny osiąga niebezpieczny poziom przy dawkach około 1000 mg. Natomiast naturalny pejotl cieszy się wśród Hindusów opinią leku o szerokim zastosowaniu, a jego potencjał leczniczy dostrzegają nawet ci Hindusi, którzy sprzeciwiają się jego stosowaniu w rytuałach religijnych. Gorzki smak i działanie wymiotne pejotlu są czynnikiem ograniczającym ilość trawionej substancji.

Yage

W przeciwieństwie do LSD, które jest biologicznie bezpieczne, ale ma głębokie i silne działanie psychologiczne, amfetaminy psychedeliczne (z wyjątkiem DOM i STP) są psychologicznie łagodne, a ich działanie właściwości fizjologiczne mogą powodować problemy. Są bezpieczne tylko w małych ilościach, a ich właściwości sympatykomimetyczne czynią je niebezpiecznymi dla osób z chorobami układu krążenia, zwłaszcza osób z chorobami serca lub nadciśnieniem.

Większość psychedelicznych amfetamin (empatogenów) powoduje jedynie minimalne zmiany w percepcji zmysłowej, jednocześnie znacznie zwiększając reakcję emocjonalną, stymulując myślenie filozoficzne i wywołując głębokie przeżycia duchowe. Otwierają kanały empatii i zwiększają poczucie więzi z drugim człowiekiem i środowiskiem naturalnym. Można je stosować w grupach całkowicie lub częściowo eksternalizujących.

Podczas ostatniej fali zainteresowania zawodowego i publicznego MDMA („Adam” lub „Ekstaza”) substancję tę uważano za „napój miłości” otwierający czakrę serca.

Zanim jego powszechne zastosowanie spowodowało analizę legislacyjną, było wykorzystywane przez wielu specjalistów w poradnictwie małżeńskim i terapii rodzinnej oraz jako środek przywracający zaufanie do ludzi i relacji międzyludzkich u pacjentów, którzy przeżyli poważną traumę.

Praca terapeutyczna z empatogenami wymaga innego doboru muzyki niż praca z LSD czy psilocybiną. Miękka, płynna i cicha muzyka najlepiej pasuje do psychologicznego działania tych substancji.

Chlorowodorek ketaminy

Jego wadą jest to, że pacjent traci znaczną koordynację, ma trudności w wyrażaniu się werbalnego, a także ma trudności w późniejszym przypominaniu sobie swoich przeżyć. Ketamina jest najmniej interesująca z terapeutycznego punktu widzenia, gdyż doświadczenia pod jej wpływem mają najmniejsze szanse doprowadzić do trwałych przemian emocjonalnych i psychosomatycznych. Jej wartość polega na głębokich i trwałych zmianach w światopoglądzie oraz radykalnie nowym rozumieniu śmierci. Optymalna dawka to jedna dziesiąta do jednej szóstej dawki środka znieczulającego, czyli 100 do 150 mg podawane domięśniowo. Muzyka używana podczas sesji ketaminy powinna być powolna, wyrazista, „kosmiczna” i dostosowana do charakteru doświadczenia.
Możliwe jest, że niektóre wady ketaminy można przezwyciężyć poprzez oddzielenie jej składników aktywnych, ponieważ ketamina jest mieszaniną frakcji prawoskrętnej i lewoskrętnej.

Pisząc ten artykuł, dowiedziałem się wielu ciekawych rzeczy. Nie daj Boże, jutro do mnie dzwonią z Kontroli Narkotyków :)

Bieżąca strona: 1 (książka ma w sumie 9 stron)

T. Leary, R. Metzner, R. Alpert
Doznanie psychodeliczne
Przewodnik oparty na Tybetańskiej Księdze Umarłych

Prawdziwa wersja Tybetańskiej Księgi Umarłych

przeznaczony do

ALDOUSA HUXLEYA

z głębokim podziwem i wdzięcznością

„Gdybyś poszedł złą drogą” – powiedziałem w odpowiedzi na pytanie badacza – „wszystko, co się wydarzyło, stałoby się dowodem spisku przeciwko tobie”. Wszystko w naturalny sposób by to potwierdzało. Nie można było oddychać, nie zdając sobie natychmiast sprawy, że była to część nikczemnego planu.

- Więc twoim zdaniem wiesz, gdzie jest szaleństwo?

Moja odpowiedź była pewna i szczera:

– Nie mogłeś tego opanować?

- Nie, nie mogłem tego opanować. Gdybyśmy zaczęli od strachu i nienawiści jako głównych założeń, musielibyśmy dojść do końca.

– Czy byłbyś w stanie skupić swoją uwagę na tym, co Tybetańska Księga Umarłych nazywa Czystym Światłem? - zapytała żona.

Miałem wątpliwości.

– Czy byłoby możliwe, aby zło nie przyszło na ciebie, gdybyś mógł je powstrzymać? A może nie byłbyś w stanie tego utrzymać?

Zastanawiałem się nad tym pytaniem przez jakiś czas.

„Prawdopodobnie” – odpowiedziałem w końcu – „mógłbym… ale tylko wtedy, gdyby był tam ktoś, kto powiedziałby mi o Czystym Świetle”. Nie możesz tego zrobić sam. Chyba na tym właśnie polega istota tybetańskiego rytuału – ktoś tam cały czas siedzi i mówi, co jest co. 1
O. Huxleya. Drzwi percepcji. – St. Petersburg – XXI wiek, 1994. – s. 41–42.

Autorzy pracowali na Uniwersytecie Harvarda nad programem eksperymentalnym mającym na celu badanie skutków LSD i innych narkotyków psychedelicznych, aż do zakończenia ich eksperymentów w mediach, które wywołały oburzenie w mediach dotyczące zainteresowania studentów narkotykami. Od tego czasu autorzy kontynuują swoją pracę poza instytucjami akademickimi.

Cytat z Tybetańskiej Księgi Umarłych: Tybetańska księga umarłych, czyli doświadczenia pośmiertne na płaszczyźnie Bardo / Tłumaczenie: Lama Kazi Dawa-Samdut; komentator i wydawca V.I., Evais-Veptz. Odniesienia do tej publikacji są oznaczone „Evans-Wentz”.

Przedmowa

Wstęp

Doznanie psychodeliczne jest podróżą do nowych wymiarów świadomości. Zakres i treść tego doświadczenia są nieograniczone, a jego cechą charakterystyczną jest wyjście (transcendencja) poza granice pojęć werbalnych i wymiarów czasoprzestrzennych, poza granice ego, czyli osobowości. Tego rodzaju doświadczenie poszerzonej świadomości można osiągnąć na różne sposoby: poprzez deprywację sensoryczną, ćwiczenia jogi lub systematyczną medytację; doświadczenie to może mieć miejsce w chwilach ekstazy religijnej lub estetycznej, ale może również pojawić się spontanicznie. Ostatnio to doświadczenie stało się dostępne dla każdego dzięki odkryciu narkotyków psychodelicznych, takich jak LSD, psilocybina, meskalina, DMT i tak dalej. 2
Stwierdzenie to jest prawdziwe w odniesieniu do korzystnej sytuacji przed 1964 rokiem. Ale teraz wiele się zmieniło. W Stanach Zjednoczonych leki psychodeliczne zostały sklasyfikowane jako „eksperymentalne”. Dlatego nie można ich nabyć na receptę – mogą je stosować wyłącznie „wykwalifikowani badacze”. Federalna Agencja ds. Żywności i Leków używa terminu „wykwalifikowani badacze” do określenia psychiatrów pracujących w klinikach zdrowia psychicznego, których badania są dotowane z funduszy stanowych lub federalnych.

Oczywiście sam narkotyk nie jest przyczyną doświadczenia transcendencji. Działa po prostu jak klucz chemiczny: otwiera świadomość, uwalnia układ nerwowy od nawykowych wzorców i struktur. Charakter doświadczenia jest zdeterminowany prawie całkowicie przez środowisko i otoczenie. Postawa odnosi się do stopnia przygotowania jednostki, w tym struktury jej osobowości i stanu umysłu w danej chwili. Środowisko składa się z czynników fizycznych - pogody, powietrza w pomieszczeniu; czynniki społeczne – relacje obecnych ze sobą osób; a czynniki kulturowe stanowią dominujący pogląd na naturę rzeczywistości. Dlatego potrzebne są podręczniki i przewodniki. Ich celem jest umożliwienie osobie zrozumienia nowej rzeczywistości rozszerzonej świadomości. Służą za mapy nowych terytoriów śródlądowych, odkrywanych dzięki osiągnięciom współczesnej nauki.

Każdy odkrywca rysuje własną mapę. W oparciu o różne modele: naukowe, estetyczne, terapeutyczne pisane są różne wytyczne. Model tybetański, na którym opiera się ten podręcznik, ma na celu nauczenie kierowania i kontrolowania przebudzonej świadomości w celu osiągnięcia specjalnego poziomu zrozumienia zwanego wyzwoleniem, wglądem lub oświeceniem. Jeżeli przed nadchodzącą sesją przeczyta się kilkukrotnie instrukcję i jeśli na sesji będzie obecna zaufana osoba, odświeżając pamięć podróżnika w trakcie przeżycia, to świadomość podróżnika zostanie uwolniona od gry leżącej u podstaw tzw. „osobowości”, jak również z tych pozytywnych lub negatywnych halucynacji, które często towarzyszą stanom rozszerzonej świadomości. „Tybetańska Księga Umarłych” po tybetańsku nazywa się to „Bardo Thodol” co oznacza „Wyzwolenie poprzez słuchanie na płaszczyźnie pośmiertnej”. Książka ta raz po raz podkreśla, że ​​wyzwolony umysł musi jedynie słuchać i pamiętać instrukcje dotyczące kolejnych kroków, aby osiągnąć wyzwolenie.

„Tybetańska Księga Umarłych” jest formalnie opisem doświadczeń, których można się spodziewać w chwili śmierci i po niej, w fazie pośredniej trwającej czterdzieści dziewięć (siedem razy siedem) dni, a także podczas przejścia do nowego wcielenia w nowym ciele. Sam opis jest po prostu egzoteryczną formą, której buddyści tybetańscy używali, aby zachować swoje mistyczne nauki w tajemnicy. Język i symbole rytuałów śmierci starożytnej wiary Bon, tradycji religijnej poprzedzającej buddyzm tybetański, zostały sprytnie połączone z koncepcjami buddyzmu. Ezoteryczne znaczenie interpretacji zawartej w tym podręczniku jest takie, że w rzeczywistości opisana jest śmierć i odrodzenie ego, a nie ciała. Lama Govinda wyjaśnia to w swoim komentarzu do „Bardo Thodol”:„Ta książka jest przeznaczona zarówno dla żywych, jak i dla umierających”. Ezoteryczne znaczenie tej księgi jest często ukryte pod wielowarstwową symboliką. Sama książka nie jest napisana do zwykłego czytania. Mieli ją rozumieć jedynie ci, którzy zostali osobiście wtajemniczeni guru w mistyczne nauki buddyzmu i przeszedł przez doświadczenie „umierania-śmierci-odrodzenia”. Nauki te były utrzymywane w ścisłej tajemnicy przez wiele stuleci w obawie, że ich nieświadome lub nieostrożne stosowanie może wyrządzić krzywdę. Dlatego tłumaczenie tego rodzaju tekstów ezoterycznych odbywa się zwykle w dwóch etapach: najpierw tłumaczony jest tekst oryginalny na język angielski, a następnie jego treść jest interpretowana pod kątem praktycznego zastosowania. Publikując taką praktyczną interpretację na potrzeby wykorzystania tekstu w sesjach psychedelicznych, w pewnym sensie łamiemy tradycję tajemnicy i tym samym sprzeciwiamy się naukom lam-guru.

Uważamy jednak ten krok za uzasadniony, ponieważ w przeciwnym razie wskazówki pozostaną niezrozumiałe dla tych, którzy wcześniej nie mieli doświadczenia rozszerzonej świadomości. Co więcej, istnieją podstawy, aby tak sądzić lamy, osiedlając się na całym świecie, sami starają się, aby ich nauczanie było dostępne dla szerszego kręgu ludzi.

Zatem, wzorując się na modelu tybetańskim, wyróżniamy trzy fazy doznania psychedelicznego. Pierwszy okres (Chigai Bardo)– to całkowita transcendencja, stan poza słowami, czasoprzestrzenią, ego. Nie ma żadnych wizji, żadnych myśli, żadnego poczucia siebie. Jest tylko czysta świadomość i ekstatyczna wolność od jakiejkolwiek zabawy (lub zaangażowania w procesy biologiczne). 3
„Gra” to zachowanie określone przez role, zasady, rytuały, cele, strategie, wartości, język, typowe lokalizacje czasoprzestrzenne i typowe wzorce ruchu. Każde zachowanie, które nie posiada tych dziewięciu cech, nie jest zabawą: mogą to być odruchy fizjologiczne, spontaniczna zabawa i transcendentalna przebudzenie.

Drugi, dość długi okres (Chonid Bardo) zakłada pojawienie się „ja”, czyli zewnętrznej rzeczywistości gry. Charakteryzuje się wyraźną, zwiększoną klarownością lub przewagą halucynacji (karmiczny wizje). Ostatni okres (Sidpa Bardo) oznacza powrót do rutynowej rzeczywistości gry i do samego siebie. Dla większości ludzi drugi etap (estetyczny lub halucynacyjny) jest najdłuższy. Dla tych, którzy mieli podobne doświadczenia, pierwszy etap, etap wglądu, trwa dłużej. U osób nieprzygotowanych, aktywnie zaangażowanych w grę i przywiązanych do własnego ego, a także tych, które zażywają narkotyk w niesprzyjającym środowisku, walka o powrót do rzeczywistości zaczyna się wcześniej i trwa zwykle do samego końca. sesja.

Słowa, których używamy do opisania doznania psychedelicznego, są statyczne, podczas gdy samo doświadczenie polega na ruchu i ciągłej zmianie. Zazwyczaj świadomość podmiotu w trybie oscylacji o wysokiej częstotliwości przeskakuje z jednego poziomu na drugi. Jedynym celem tego podręcznika jest umożliwienie osiągnięcia poziomu transcendencji Pierwszego Bardo i uniknięcie uwięzienia w stanie halucynacji lub grze narzuconej przez ego.

Czego się spodziewać i w co wierzyć. Musisz być gotowy zaakceptować ten stan nieograniczonego przebudzenia świadomości, dla którego nie mamy jeszcze odpowiednich słów do opisania; to przebudzenie świadomości może wykraczać poza sferę twojego ego, twojego poczucia siebie, osobowości, do której jesteś przyzwyczajony, poza wszystko, co znasz, poza twoje rozumienie przestrzeni i czasu, poza różnice, które zwykle oddzielają jedną osobę od drugiej, i poza całym otaczającym Cię światem.

Musisz pamiętać, że w całej historii ludzkości miliony ludzi odbyły już tę podróż. Niektórzy z nich (ci, których nazywamy mistykami, świętymi lub buddami) mieli takie doświadczenia przez długi czas i potrafili przekazywać je bliskim. Musisz także pamiętać, że to doświadczenie jest bezpieczne (w najgorszym przypadku pod koniec sesji pozostaniesz taki sam jak wcześniej) i że wszystkie Twoje lęki są tak naprawdę niepotrzebnymi pochodnymi Twojego własnego umysłu. Niezależnie od tego, czy twoje doświadczenie jest niebem, czy piekłem, pamiętaj, że jest to produkt twojego umysłu. Nie lgnij do pierwszego i nie bój się drugiego. Staraj się nie wprowadzać zabawy ego do swojego doświadczenia.

Spróbuj uwierzyć w potencjał swojego mózgu i zaufaj procesowi życia, który toczy się od miliardów lat. Kiedy jesteś wolny od swojego ego, mózg nie może popełniać błędów.

Postaraj się przypomnieć sobie bliską Ci osobę, której ufasz lub osobę, która jest dla Ciebie autorytetem i której imię może służyć Ci za przewodnika i ochronę.

Zaufaj swojej boskości, swojemu mózgowi i innym towarzyszom sesji.

Jeśli coś budzi wątpliwości, wyłącz świadomość, zrelaksuj się i płyń z prądem.

Po zapoznaniu się z tą instrukcją, przygotowana osoba już na samym początku swoich doświadczeń powinna bezpośrednio wejść w stan nie-gry ekstazy i głębokiego zrozumienia rzeczywistości. Jeśli jednak nie jesteś dobrze przygotowany, to znaczy, jeśli twoja gra jest zniekształcona, zostaniesz cofnięty. Jeśli tak się stanie, instrukcje zawarte w Części IV powinny pomóc ci odzyskać i utrzymać stan wyzwolenia.

Wyzwolenie w tym kontekście niekoniecznie oznacza Wyzwolenie tkwiące w stanie Nirwany (szczególnie w przypadku zwykłego człowieka). Dotyczy to przede wszystkim wyzwolenia „strumienia życia” z ego, co pozwala osiągnąć stan jak największej świadomości i ostatecznie prowadzi do kolejnych szczęśliwych nowych narodzin. Jednocześnie, zdaniem lamy guru, dla wystarczająco doświadczonej i dobrze przygotowanej osoby [taki] ezoteryczny proces Przeniesienia Świadomości 4
Zainteresowanych bardziej szczegółowymi informacjami na temat procesu „Przeniesienia Świadomości” odsyłamy do książki „Joga tybetańska i tajne doktryny”(„Joga tybetańska i tajne doktryny”) W. I. Evansa-Wentza (Oxford University Press, 1958).

Może wystąpić bez jakiejkolwiek przerwy w strumieniu świadomości od momentu utraty ego aż do rozpoczęcia świadomego odrodzenia (osiem godzin później). Sądząc po tłumaczeniu starożytnego tybetańskiego manuskryptu, dokonanego przez zmarłego Lamę Kazi Dawa-Samdupa, zawierającego praktyczne instrukcje dotyczące osiągnięcia stanu wolności ego, zdolność do podtrzymania doświadczenia ekstazy niezwiązanej z grą jest dostępna tylko dla tych, którzy nauczyli się mentalnego koncentracja, czyli koncentracja świadomości, czyli tacy ludzie, którzy potrafią w miarę profesjonalnie zarządzać swoimi funkcjami psychicznymi i odcinać się od zniekształceń wprowadzanych przez otaczający świat. 5
Evansa-Wentza. – s. 86, przyp. 2.

Przewodnik ten jest podzielony na cztery części. Pierwsza to wprowadzenie. Druga część to opis doznania psychedelicznego krok po kroku, oparty bezpośrednio na „Tybetańska Księga Umarłych”. Część trzecia zawiera praktyczne zalecenia dotyczące przygotowania i prowadzenia sesji psychodelicznych. Część czwarta zawiera fragmenty instrukcji zaczerpniętych z „Bardo Thodol” które można przeczytać podróżnikowi podczas sesji, aby ułatwić rozwój jego świadomości.

W pozostałej części tego wprowadzenia omówimy pokrótce trzy komentarze dot „Tybetańska Księga Umarłych” które publikowane są w wydaniu Evans-Wentz: komentarz napisany przez samego Evansa-Wentza, wybitnego tłumacza i wydawcę czterech traktatów o mistyce tybetańskiej; komentarz K. G. Jupgi, szwajcarskiego psychoanalityka; oraz komentarz Lamy Govindy, wtajemniczonego należącego do jednej z czołowych szkół buddyzmu tybetańskiego.

Hołd dla V.I. Evansa-Wentza

Doktor Evans-Wentz, który przez wiele lat dosłownie deptał po piętach tybetańskiego Lamy, aby zapoznać się z jego mądrością..., nie tylko wykazuje głębokie, życzliwe zainteresowanie tymi ezoterycznymi naukami, tak charakterystycznymi dla ducha Wschodu, ale ma też rzadką umiejętność uczynienia ich bardziej dostępnymi dla niewtajemniczonych. 6
Cytat z recenzji książki w czasopiśmie Anthropology, znajdującej się na tylnej okładce Tybetańskiej Księgi Umarłych, wydanej przez Oxford University Press.

V. I. Evans-Wentz to wybitny badacz, który większość swojego życia poświęcił tworzeniu pomostu między Tybetem a światem zachodnim: niczym cząsteczka RNA potrafił przejąć zakodowany przekaz przeszłości i wyrazić go językiem teraźniejszości . O naszym najgłębszym uznaniu dla jego pracy najlepiej świadczy fakt, że niniejszy przewodnik po doznaniach psychedelicznych opiera się na jego spostrzeżeniach i jest poparty cytatami z jego komentarza na temat „przesłania zawartego w tej książce”.

Przesłanie jest takie, że sztuka umierania jest nie mniej ważna niż sztuka życia (lub sztuka odnajdywania nowych narodzin); w stosunku do drugiego, pierwszy jest dopełnieniem i dopełnieniem, tak że przyszły byt człowieka zależy – a może całkowicie – od umiejętności właściwego zapanowania nad śmiercią, co szczególnie podkreśla druga część tej książki, wyjaśniając Sztuka reinkarnacji.

Jeśli weźmiemy pod uwagę rytuał śmierci związany z inicjacją w tajemnice starożytności, do którego nawiązuje Apulejusz, filozof platoński, który sam był wtajemniczony, i jeśli przypomnimy sobie świadectwa wielu innych znanych wtajemniczonych, a także egipską Księgę zmarłych, dowiadujemy się, że sztuka umierania była znana starożytnym mieszkańcom krajów śródziemnomorskich znacznie lepiej niż ich współczesnym potomkom zamieszkującym Europę i Amerykę.

Dla tych, którzy już za życia doświadczyli intymnego doświadczenia przejścia przez śmierć, właściwe umieranie jest inicjacją, która podobnie jak inicjacyjny rytuał śmierci daje moc świadomego kontrolowania procesu umierania i odradzania się. 7
Evansa-Wentza. – str. XIII-XIV.

Uczony z Oksfordu, podobnie jak jego wielki poprzednik z XI wieku, Marpa („Tłumacz”), który przetłumaczył indyjskie teksty buddyjskie na tybetański i w ten sposób ocalił je przed wyginięciem, zrozumiał żywotne znaczenie tych nauk i udostępnił je wielu. „Sekret” nie jest już przed nami ukryty: „Sztuka umierania jest nie mniej ważna niż sztuka życia”.

Hołd dla C. G. Junga

Psychologia jest próbą systematycznego opisu i wyjaśnienia ludzkich zachowań, zarówno świadomych, jak i nieświadomych. Zakres badań tej nauki jest szeroki – obejmuje nieskończoną różnorodność ludzkich działań i doświadczeń; to samo dotyczy aspektu czasowego: historię jednostki można prześledzić retrospektywnie poprzez historię jej przodków, poprzez analizę ewolucyjnych wzlotów i upadków, które zdeterminowały obecny stan gatunku ludzkiego. Największą trudnością, przed jaką stoi psychologia, jest to, że bada ona procesy, których natura podlega ciągłym zmianom, i nie jest zaskakujące, że psychologowie, świadomi tej złożoności, wolą specjalizować się w wąskich obszarach.

Psychologia opiera się na rzeczywistych danych oraz umiejętności i chęci psychologów do wykorzystania tych danych. Behawioryzm i eksperymentalizm dwudziestowiecznej zachodniej psychologii ograniczają się do zjawisk powierzchownych. Świadomość jest wyłączona z pola badań. Czynniki społeczne i ich znaczenie są zwykle ignorowane. Jednocześnie rytualizacja życia religijnego stale wzrasta i zyskuje coraz większe wpływy.

Wręcz przeciwnie, psychologia Wschodu odsłania przed nami wielowiekową historię wnikliwych obserwacji i systematyzacji całego spektrum ludzkiej świadomości, udokumentowaną obszerną literaturą dotyczącą praktycznych metod kontrolowania zmian świadomości. Zachodni intelektualiści mają tendencję do odrzucania wschodniej psychologii. Teorie świadomości stworzone na Wschodzie uważane są za okultystyczne i mistyczne. Metody badania zmienionej świadomości, takie jak medytacja, joga, odosobnienia monastyczne, deprywacja sensoryczna i tak dalej, są uważane za niezgodne z badaniami naukowymi, a największym potępieniem w oczach europejskich naukowców jest przypisana wschodnim psychologom obojętność na praktyczne, behawioralne i społeczne aspekty życia. Krytyka taka wskazuje na ograniczenia pojęciowe i niemożność uwzględnienia faktów historycznych w całej ich dwuznaczności. Psychologia Wschodu zawsze znajdowała praktyczne zastosowanie w życiu państwa, życiu codziennym ludzi i życiu rodzinnym. Istnieje ogromna ilość praktycznej literatury dydaktycznej; Wystarczy podać tylko najbardziej znane przykłady: „Daodejing”, „Analekty Konfucjusza”, „Gita”, „I Ching”, „Tybetańska Księga Umarłych”.

Psychologię Wschodu należy oceniać pod kątem maksymalnego wykorzystania dostępnego materiału. Naukowcy z Chin, Tybetu i Indii posunęli się naprzód w swoich badaniach na tyle, na ile pozwalał ówczesny stan nauki. Nie mogli opierać się na odkryciach współczesnej nauki, dlatego też ich metafory wydają się niejasne i bardziej przypominają poezję, co w żaden sposób nie umniejsza ich wartości. Co więcej, wschodnie teorie filozoficzne, powstałe około czterech tysięcy lat temu, są w pełni zgodne z najnowocześniejszymi odkryciami fizyki jądrowej, biochemii, genetyki i astronomii.

Głównym zadaniem każdej współczesnej psychologii – wschodniej czy zachodniej – jest zbudowanie pewnego podstawowego systemu, na tyle pojemnego, aby zintegrować najnowsze odkrycia dotyczące natury energii w odnowionym obrazie człowieka.

Jeśli zastosujemy to samo kryterium maksymalnego wykorzystania dostępnego materiału do psychologii zachodniej, to za najwybitniejszych psychologów naszego stulecia należy uznać Williama Jamesa i Carla Junga. 8
Aby poprawnie porównać Junga z Zygmuntem Freudem, musimy zwrócić uwagę na materiał faktograficzny, z którego każdy z nich korzystał w swoich badaniach. Dla Freuda były to teoria Darwina, termodynamika klasyczna, Stary Testament, historia kultury renesansu i, co najważniejsze, zamknięta, napięta atmosfera rodziny żydowskiej. Szerszy zakres materiałów źródłowych Younga zapewnia również większą zgodność jego teorii ze współczesnymi osiągnięciami w naukach o energii i ewolucji.

Badacze ci uniknęli ograniczeń behawioryzmu i eksperymentalizmu.

Jung jako źródło danych wykorzystał najbardziej żyzne pole – wewnętrzny świat człowieka. Odkrył bogactwo semantyczne przekazów Wschodu; odkrył związek pomiędzy słynną plamą Rorschacha a „Tao Te Ching”. Napisał wspaniałe, błyskotliwe przedmowy do „Ja Ching” I „Sekret złotego kwiatu” i bronił znaczenia „Tybetańska Księga Umarłych”.

Od chwili pierwszego wydania Bardo Thodol jest ono zawsze moim nieustannym towarzyszem – zawdzięczam mu nie tylko wiele inspirujących pomysłów i odkryć, ale także wiele głębokich spostrzeżeń… Jej filozofia zawiera w sobie kwintesencję buddyjskiej krytyki psychologicznej; Dlatego możemy śmiało powiedzieć, że ta praca ma nieporównywalne zalety. (...)

„Bardo Thodol” jest głęboko psychologiczne, podczas gdy nasza filozofia i teologia są jeszcze na poziomie średniowiecznym, przedpsychologicznym, kiedy w dyskusjach wyjaśnia się, broni, krytykuje i kwestionuje tylko twierdzenia, ale ich podstawy za powszechną zgodą są ujęte w nawiasy i nie są omawiane.

Jednocześnie jasne jest, że wszelkie wypowiedzi metafizyczne są wypowiedziami duszy, a zatem wypowiedziami psychologicznymi. Świadomości Zachodu, która swoje słynne resentymenty rekompensuje niewolniczym przywiązaniem do „racjonalnych” wyjaśnień, prawda ta wydaje się albo zbyt oczywista, albo nie do przyjęcia, gdyż zaprzecza metafizycznym „prawdom”. Dla mieszkańców Zachodu słowo „psychologiczny” zawsze oznacza „tylko psychologiczny”.

Jung zauważa, że ​​wschodnie koncepcje świadomości rozszerzają koncepcję „projekcji”:

Zarówno bóstwa „gniewne”, jak i „pokojowe” rozumiane są jako projekcje ludzkiej psychiki uwarunkowane samsarą, a dla wykształconego Europejczyka idea ta wydaje się oczywista, gdyż przypomina jego własne, banalne konstrukcje. Jednak choć Europejczyk z łatwością rozpoznaje te bóstwa jako projekcje, zupełnie nie jest w stanie nazwać ich realnie istniejącymi. Bardo Thodol potrafi pogodzić tę sprzeczność, gdyż leżące u jej podstaw podstawowe przesłanki metafizyczne dają mu przewagę nad Europejczykiem, zarówno wykształconym, jak i niewykształconym. Początkową, choć nie wyrażoną wprost zasadą tej książki jest antynomiczny charakter wszelkich wypowiedzi metafizycznych, a także idea jakościowej oryginalności wszystkich poziomów świadomości i determinowanych przez nie rzeczywistości metafizycznych. Podstawą tej niesamowitej książki nie jest skromne europejskie „albo-albo”, ale majestatyczne i afirmujące „oba i”. Formuła ta może wydawać się zachodniemu filozofowi nie do przyjęcia, gdyż Zachód preferuje jasność i jednoznaczność; w rezultacie jeden filozof stanowczo obstaje przy stanowisku „Bóg istnieje”, inny zaś, nie mniej kategorycznie, broni przeciwnego: „Boga nie ma”.

Jung wyraźnie widzi siłę i szerokość wizji tkwiącą w modelu tybetańskim, czasami jednak nie udaje mu się uchwycić jego pełnego znaczenia i wartości praktycznej. On także (jak my wszyscy) był ograniczony wzorcami społecznymi swojego klanu. Był psychoanalitykiem, dyrektorem szkoły. Najbardziej naturalnymi zastosowaniami jego badań były dla niego psychoterapia i diagnostyka psychiatryczna.

Jung pominął kluczową koncepcję Księgi Tybetańskiej. To nie jest księga o umarłych, ale książka o umieraniu (jak przypomina Lama Govinda), czyli można powiedzieć, że jest to książka o życiu i tym, jak żyć. Koncepcja prawdziwej śmierci fizycznej służyła jedynie jako fasada egzoteryczna, do której uciekano się, aby nie zaprzeczać tybetańskiej tradycji wierzeń Bon. Książka ta nie jest podręcznikiem balsamowania, lecz szczegółowo opisuje, w jaki sposób można uwolnić się od ego; jak wyrwać się z osobowości w nowe obszary świadomości; jak uniknąć mimowolnie ograniczających procesów związanych z ego i jak wzbogacić swoje późniejsze codzienne życie o doświadczenie poszerzonej świadomości. Jung buntuje się przeciwko temu poglądowi. Był bardzo blisko prawdy, ale nigdy jej nie zrozumiał. Ograniczony zakresem swojej koncepcji, nie mógł znaleźć żadnego praktycznego znaczenia w doświadczeniu wyzwolenia od ego.

Tybetańska Księga Umarłych, czyli Bardo To-dol, to księga zawierająca instrukcje dla zmarłych i umierających. Podobnie jak Egipska Księga Umarłych, należy ją traktować jako przewodnik dla zmarłego podczas jego pobytu w Bardo...

Jung zauważa tutaj treść egzoteryczną, ale pomija ezoteryczną. Poniższy fragment jest bliższy prawdy:

...instrukcje Bardo Thodol służą jako przypomnienie umierającej osobie o jej doświadczeniu inicjacji i o tym, czego nauczał jego guru - instrukcje te są w zasadzie niczym więcej niż inicjacją zmarłego do życia Bardo, tak samo jak inicjacja w trakcie życia oznacza przygotowanie do życia po Drugiej Stronie. Tak przynajmniej było w przypadku wszystkich tajemnych kultów starożytnych cywilizacji od czasów misteriów egipskich i eleuzyjskich. Jednak w oddaniu w trakcie życia świat „Poza” nie jest światem po śmierci, jest raczej zmianą świadomych postaw i poglądów, psychologicznym światem „innym” lub, odwołując się do koncepcji chrześcijańskich, pokutą za światowe pokusy i grzech. Odkupienie to odrzucenie i wyzwolenie od niewiedzy i ciemności, ruch w stronę oświecenia i wyzwolenia, w kierunku zwycięstwa i wyjścia poza wszelką „dane”.

Zatem Bardo Thodol, jak również zauważa dr Evans-Wentz, opisuje inicjację, której celem jest przywrócenie duszy boskiej esencji utraconej wraz z fizycznymi narodzinami.

W innym miejscu komentarza Jung kontynuuje swoje wysiłki, ale znowu kończy się to niepowodzeniem:

A korzyść psychologiczna, jaką czerpiemy z tej książki, jest jedynie dodatkową możliwością, w pewnym stopniu usankcjonowaną przez tradycję lamaistyczną. Prawdziwym celem tej niezwykłej książki (jakkolwiek dziwne może się to wydawać współczesnemu, wykształconemu Europejczykowi) jest pomoc zmarłym w osiągnięciu oświecenia podczas ich podróży przez krainy Bardo. W świecie białego człowieka jedynie Kościół katolicki zapewnia choć trochę pomocy duszom zmarłych.

W poniższym podsumowaniu komentarza Lamy Govindy zobaczymy, że tybetański komentator, wolny od europejskich koncepcji, którymi kierował się Jung, odnosi się bezpośrednio do ezoterycznego i praktycznego znaczenia „Tybetańska Księga Umarłych”.

W swojej autobiografii (napisanej w 1960 r.) Jung całkowicie poświęca się wewnętrznemu widzeniu, a także mądrości i ostatecznej rzeczywistości wewnętrznej percepcji. W 1938 roku (kiedy powstawał jego tybetański komentarz) zmierzał już w tym kierunku, ale ostrożnie i z ambiwalentnymi zastrzeżeniami, niczym psychiatra i mistyk w jednym.

Zmarły musi desperacko przeciwstawić się nakazom rozumu – w naszym rozumieniu – i pozbyć się mocy ego, które rozum uważa za święte. W praktyce oznacza to całkowite poddanie się obiektywnym siłom psychiki ze wszystkimi tego konsekwencjami, rodzaj symbolicznej śmierci, która w Sidpa Bardo odpowiada Sądowi Ostatecznemu. Oznacza to koniec świadomego, racjonalnego, moralnie odpowiedzialnego sposobu bycia i dobrowolnego poddania się temu, co Bardo Thodol nazywa „wizjami karmicznymi”. „Wizje karmiczne” powstają na skutek wiary w świat fantastyczny, skrajnie irracjonalny z natury, świat, który nie zgadza się z naszymi racjonalnymi osądami i z nich nie wynika, będący od początku do końca owocem wolnej wyobraźni. Każdy, kto ma dobre intencje, ostrzeże nas, że to wszystko jest czystą iluzją lub fantazją i rzeczywiście na pierwszy rzut oka trudno odróżnić tego rodzaju wizję od fantasmagorii osoby chorej psychicznie. Często najmniej znaczące abaissement du niveau mentalne 9
Obniżony poziom umysłowy (francuski); termin francuskiego psychologa i psychopatologa P. Janet (1859–1947). – wyd.

Wystarczająco, aby zrodzić ten świat iluzji. Panująca w nim ciemność i groza przypominają doświadczenia opisane na początku części Sidpa Bardo. Ale w treści tego Bardo [Chonida] ujawniają się archetypy, których karmiczne obrazy przybierają przeważnie przerażający wygląd. Stan Chonid jest podobny do sztucznie wywołanej psychozy.

(...) Zatem przejście ze stanu Sid-pa do stanu Chonid jest niebezpiecznym odrzuceniem celów i postaw świadomości. Tutaj poświęcana jest stabilność ego i następuje pogrążenie się w skrajnej niepewności, która objawia się chaotycznym zamieszaniem przedziwnych form. Freud wykazał się najgłębszą intuicją, nazywając ego „prawdziwym siedliskiem strachu”. Strach przed poświęceniem czai się w głębinach każdego ego; często jest to ledwie kontrolowany nacisk nieświadomych sił próbujących się wyrwać. Nikt z dążących do uzyskania samoświadomości (indywidualizacji) nie ucieknie przed tym niebezpiecznym przejściem, gdyż składnikami samoświadomości jest także źródło strachu – to, co podludzkie i nadludzkie, świat mentalnych „dominantów”, z których początkowo z wielką siłą uwalnia się ego. trudności, i to tylko częściowo, w imię osiągnięcia bardziej iluzorycznej niż rzeczywistej wolności. Oczywiście takie wyzwolenie jest krokiem koniecznym, a nawet heroicznym, ale nie rozwiązuje absolutnie niczego: jest jedynie stworzeniem podmiotu, który, aby stać się sobą, musi przeciwstawić się przedmiotowi. Na pierwszy rzut oka może się wydawać, że tym obiektem jest świat, który w tym celu poszerzamy poprzez własne projekcje. W świecie przedmiotów szukamy i odnajdujemy nasze trudności i wrogów, szukamy i odnajdujemy to, co jest nam drogie i przez nas kochane; i bardzo wygodnie jest zdać sobie sprawę, że dobro lub zło można znaleźć w widzialnym przedmiocie, gdzie można je zdobyć, ukarać, zniszczyć lub cieszyć się nim. Natura jednak nie pozwala, aby ten stan błogiej niewinności trwał wiecznie. Zawsze znajdzie się ktoś, kto nie może pomóc, ale widzi, że świat i związane z nim doświadczenia mają charakter symboliczny i odzwierciedlają jedynie to, co istnieje w ukrytej formie w samym podmiocie, w jego własnej, ponadsubiektywnej rzeczywistości. Dzięki tej najgłębszej intuicji, zgodnej z naukami lamaistycznymi, stan Chonidów nabiera swojego prawdziwego znaczenia – dlatego Chonid Bardo nazywane jest Bardo Urzeczywistnienia Rzeczywistości.

Według Chonid Bardo rzeczywistość doświadczana w stanie Chonid jest rzeczywistością świadomości. „Formy myślowe” wydają się realne, fantazje przybierają widzialne formy i pojawiają się niesamowite wizje, generowane przez karmę i wspierane przez grę nieświadomych dominacji.

Jung nie byłby zaskoczony zawodowym i administracyjnym sprzeciwem wobec psychedelików. Kończy swój tybetański komentarz zjadliwą uwagą polityczną:

Bardo Thodol zawsze było księgą „zamkniętą” i taką pozostaje, bez względu na to, jaki komentarz jest do niej napisany. Ta książka należy do tych, które otwierają jedynie duchowe zrozumienie, to znaczy zdolność, z którą się nie rodzi, a którą można nabyć jedynie poprzez specjalny trening i specjalne doświadczenie. Dobrze, że istnieją takie „bezużyteczne” książki. Przeznaczone są dla tych „ekscentryków”, którzy nie przywiązują już dużej wagi do korzyści, celów i znaczenia współczesnej „cywilizacji”.

Ta wersja „Tybetańska Księga Umarłych” ma na celu zapewnienie „specjalnego przygotowania” do „specjalnego doświadczenia” uzyskanego dzięki lekom psychedelicznym.

Postanowiłam rozpocząć publikowanie materiałów dla przyszłych uczestników moich rekolekcji. Mam nadzieję, że opublikowane tu fragmenty pochodzą z kultowej książki „Doświadczenie Psychedelic. Oparty na Tybetańskiej Księdze Umarłych, napisanej przez jedne z najbardziej szanowanych autorytetów w tej dziedzinie (Timothy Leary, Ralph Metzner, Richard Alpert), ten przewodnik pomoże Ci lepiej zrozumieć i zrozumieć istotę naszej wspólnej pracy.

Planowanie sesji

Planując sesję, pierwszym krokiem jest podjęcie decyzji, jaki będzie cel sesji. Klasyczny hinduizm oferuje cztery możliwe cele:

(1) Wzmocnienie osobowości, pogłębienie zrozumienia intelektualnego, umiejętność głębokiego zrozumienia siebie i świata kultury, poprawa sytuacji życiowej, przyspieszenie uczenia się, doskonalenie zawodowe.

(2) Służba, pomaganie innym, uzdrawianie, rehabilitacja, odrodzenie duchowe bliskich.

(3) Rozrywka, przyjemność zmysłowa, przyjemność estetyczna, pogłębienie kontaktów międzyludzkich, czyste przeżycie.

(4) Transcendencja, wyzwolenie od granic ego i czasoprzestrzeni; osiągnięcia mistycznej jedności.

Podręcznik ten koncentruje się przede wszystkim na tym drugim celu – osiągnięciu wyzwolenia i oświecenia. To nie tylko nie wyklucza innych celów, ale wręcz zapewnia ich realizację, ponieważ osiągnięcie oświecenia wymaga, aby człowiek był w stanie wyjść poza problemy gry jednostki, poza swoją rolę i status zawodowy. Osoba, która przeszła przez takie doświadczenie, może z wyprzedzeniem poświęcić swoje nowe doświadczenie któremukolwiek z czterech celów. Ten poradnik będzie pomocny również w tym przypadku.

Jeśli grupa osób zdecyduje się na wspólną sesję, osoby te muszą albo zgodzić się co do celu sesji, albo przynajmniej być świadome celów drugiej strony. Jeśli zostanie zdecydowane, że sesja będzie miała „agendę”, uczestnicy powinni wspólnie opracować ten program lub poprosić o jego opracowanie jednego z członków grupy. Niespodziewane lub niechciane działania któregokolwiek z uczestników mogą łatwo „zwabić” innych podróżników w pułapkę paranoicznych złudzeń Trzeciego Bardo.

Ponadto podróżnik, szczególnie pracując solo, może szukać albo ekstrawertycznego, albo introwertycznego doświadczenia. W ekstrawertycznym doświadczeniu transcendencji następuje ekstatyczne zjednoczenie siebie z obiektami zewnętrznymi (na przykład kwiatami lub innymi ludźmi). W stanie introwertycznym następuje ekstatyczne zjednoczenie „ja” z wewnętrznymi procesami życiowymi (światło, fale energetyczne, procesy organiczne, formy biologiczne itp.). Oczywiście zarówno stany ekstrawertyczne, jak i introwertyczne mogą być bardziej negatywne niż pozytywne, w zależności od nastawienia podróżnika. Stan może być również przeważnie konceptualny lub emocjonalny. Zatem istnieje osiem odmian doświadczenia (cztery pozytywne i cztery negatywne), opisanych pełniej przy rozważaniu Wizjów 2–5 Drugiego Bardo.
Planując ekstrawertyczne doświadczenie mistyczne, konieczne jest przyniesienie na sesję przedmiotów o znaczeniu symbolicznym, aby skierować świadomość w pożądanym kierunku. Mogą to być świece, obrazy, książki, kadzidła, muzyka lub nagrane na taśmie fragmenty tekstu. Introwertyczne przeżycie mistyczne wymaga eliminacji wszelkich bodźców zewnętrznych: światła, dźwięków, zapachów, ruchu.

Sposób komunikacji z pozostałymi uczestnikami również powinien zostać wcześniej uzgodniony. Możesz zgodzić się na używanie pewnych sygnałów, które po cichu wskazują na przyjaźń. Możesz skorzystać z kontaktu fizycznego – uścisku dłoni, uścisku. Jednakże konieczne jest wcześniejsze określenie, co będzie oznaczał ten sposób komunikacji, aby uniknąć fałszywych, żartobliwych interpretacji, które mogą pojawić się w stanie zwiększonej receptywności towarzyszącej transcendencji ego.

Przygotowanie

Leki psychodeliczne nie są narkotykami w zwykłym tego słowa znaczeniu. Nie dają określonej reakcji i nie pociągają za sobą konsekwencji somatycznych ani psychicznych.

Specyficzna reakcja nie ma praktycznie nic wspólnego z substancją chemiczną, ale zależy głównie od ustawienia i akompaniamentu, to znaczy od przygotowania i środowiska. Im lepsze przygotowanie, tym większa ekstaza i głębsze objawienie. Otoczenie – w szczególności zachowanie innych uczestników – jest szczególnie ważne w przypadku pierwszej sesji oraz sesji z udziałem nieprzygotowanych podróżników. Dla tych, którzy przygotowali się starannie i poważnie, środowisko nie ma znaczenia.

Postawa obejmuje dwa aspekty: długoterminowy i natychmiastowy.

Długoterminowe nastawienie opiera się na osobistej historii i talencie podróżnika. Cechy Twojej osobowości – Twoje lęki, pragnienia, konflikty, poczucie winy, sekretne namiętności – determinują Twoją interpretację każdej sytuacji, w tym sesji psychodelicznej, i Twoją zdolność poradzenia sobie z nią. Być może najważniejszymi mechanizmami reagowania na strach jest zazwyczaj reakcja obronna. Aby nauka była łatwa i spokojna, wymagane są takie cechy, jak elastyczność, zaufanie, religijność, szczerość, odwaga, ciepło i kreatywność. Sztywność, chęć kontrolowania wszystkiego, nieufność, cynizm, ograniczoność, tchórzostwo i chłód powodują napięcie w każdej pojawiającej się sytuacji. Najważniejsza jest umiejętność zrozumienia. Nie ma znaczenia, ile szumu jest w nagraniu, ponieważ osoba, która ma pewne pojęcie o swoim urządzeniu nagrywającym i potrafi rozpoznać, kiedy nie działa ono tak, jak sobie tego życzyła, będzie w stanie lepiej dostosować się do wszelkich niespodzianek – nawet do nagły upadek własnego ego.

Staranne przygotowanie do sesji polega na omówieniu z mentorem cech osobowości podróżnika i zaplanowaniu, jak najlepiej radzić sobie z oczekiwanymi reakcjami emocjonalnymi, gdy się pojawią.
Bezpośredni nastrój dotyczy oczekiwań co do samej nadchodzącej sesji. Przygotowanie do sesji ma kluczowe znaczenie, ponieważ determinuje przebieg doświadczenia. Ludzie mają tendencję do przenoszenia swojej osobistej i społecznej gry do każdej nowej sytuacji. Sesję należy dokładnie przemyśleć wcześniej, aby zapobiec wprowadzeniu ograniczających postaw.

Oczekiwania związane ze zdrowiem. Niektóre słabo przygotowane osoby nieświadomie wprowadzają do tego doświadczenia aspekt medyczny. Szukają objawów, każde nowe doznanie interpretują jako przejaw choroby, narzucają menadżerowi rolę lekarza, a w przypadku pojawienia się lęku proszą o przerwanie tego stanu natychmiastowym porodem za pomocą środków chemicznych, czyli środków uspokajających. Czasami słyszy się o źle zaplanowanych, losowych sesjach prowadzonych bez lidera, które kończą się żądaniem hospitalizacji pacjenta itp. Jeszcze więcej problemów pojawia się, jeśli lider sam korzysta z modelu medycznego, monitoruje objawy i jest skłonny uciekać się do hospitalizacji w celu ochrony się.
Bunt przeciwko konwencjom może być dla niektórych powodem sięgania po psychodeliki. Pomysł zrobienia czegoś „niezwykłego” lub niezbyt przyzwoitego to naiwna postawa, która może w określony sposób ubarwić doświadczenie.

Oczekiwania intelektualne są właściwe, gdy podmiot ma już dość rozległe doświadczenie psychedeliczne. LSD rzeczywiście zapewnia ogromne możliwości przyspieszenia uczenia się i osiągnięcia sukcesu w badaniach naukowych. Jednak podczas pierwszych sesji reakcja intelektualna może stać się pułapką. Księga tybetańska nieustannie ostrzega przed niebezpieczeństwami racjonalizacji. „Wyłącz swój umysł” to najlepsza rada dla początkujących. Kontrolowanie świadomości przypomina podręcznik pilota. Dopiero gdy nauczysz się prowadzić swoją świadomość przez stan wolności ego, ćwiczenia umysłowe można włączyć do sesji psychedelicznej. Eksploracje koncepcyjne najlepiej przeprowadzić na ostatnim etapie sesji. Ten specjalny przewodnik ma na celu jak najdłuższe uwolnienie Cię od werbalnego umysłu.

Ta sama rada odnosi się do oczekiwań religijnych i intelektualnych. Na pierwszej sesji najlepiej płynąć z prądem, jak najdłużej utrzymać się na powierzchni, a interpretacje teologiczne odłożyć do końca sesji lub do kolejnych sesji.

Oczekiwania dotyczące rozrywki i przyjemności estetycznej są naturalne. Bez wątpienia sesje psychodeliczne dają możliwość przeżycia ekstatycznych chwil, które przyćmiewają wszelkie osobiste lub kulturowe zabawy. Czyste doświadczenie może całkowicie przejąć kontrolę nad przebudzoną świadomością. Duchowa zażyłość z drugim człowiekiem sięga szczytów Himalajów. Estetyczna przyjemność z muzyki, malarstwa, roślin, przyrody żywej i nieożywionej zostaje wzmocniona miliony razy. Ale wszystkie te reakcje mogą być grą ego w Trzecim Bardo: „Przeżywam tę ekstazę. Mam szczęście!". Takie reakcje mogą być albo bolesnymi pułapkami, które uniemożliwiają podmiotowi osiągnięcie czystego stanu wolności ego (Pierwsze Bardo), albo arcydziełami Drugiego Bardo.

Planowane oczekiwania. Podręcznik ten przygotowuje do doznań mistycznych według modelu tybetańskiego. Mędrcy ze Śnieżnych Szczytów wykazali się wyrafinowaniem w codziennych sprawach i głębokim zrozumieniem ludzkiej psychologii, więc adept, który przestudiował ten podręcznik, będzie dobrze przygotowany do podróży, ponieważ nauki, które stanowią jego podstawę, są o wiele lepsze pod względem zakresu i dwuznaczność wobec jakiejkolwiek zachodniej teorii psychologicznej. Jednakże w pełni rozumiemy, że model świadomości Bardo Thodol, pomimo jego imponującego zakresu, nadal jest ludzkim artefaktem, halucynacją Drugiego Bardo.
Kilka praktycznych zaleceń. Osoba badana musi przeznaczyć co najmniej trzy dni na doświadczenie: jeden dzień przed sesją, dzień w trakcie sesji i dzień po. Taki harmonogram zapewnia mniejszą presję zewnętrzną i większy spokój ducha podczas podróży.

Doskonałym przygotowaniem do sesji są rozmowy z tymi, którzy już odbyli podróż, choć trzeba mieć świadomość, że wszystkie opisy noszą ślady halucynacyjnej natury Drugiego Bardo. Inną cenną metodą przygotowania jest obserwacja sesji. Możliwość zobaczenia, jak inni zachowują się w trakcie sesji i po niej, nadaje oczekiwaniom podmiotu jasną, określoną formę.

Powszechnym sposobem na zdobycie większej wiedzy jest czytanie książek o doświadczeniach mistycznych. Czytanie relacji o osobistych doświadczeniach innych ludzi (Aldous Huxley, Alai Watts i Proud Wasson napisali doskonałe relacje) to kolejna okazja do przygotowania.

Medytacja jest prawdopodobnie najlepszym sposobem na przygotowanie się do sesji psychodelicznej. Najlepszymi kandydatami do udziału w sesji psychodelicznej są osoby, które spędziły czas w samotności, próbując zapanować nad swoją świadomością, zatrzymać przepływ myśli i osiągnąć wysoki poziom koncentracji. Są przygotowani na stan wolności ego. Postrzegają ten proces nie jako dziwne, niejasne wydarzenie, ale jako długo oczekiwany cel.

Z książki „Doświadczenie psychodeliczne. Przewodnik na podstawie Tybetańskiej Księgi Umarłych, Timothy Leary, Ralph Metzner, Richard Alpert.

Problem używania substancji psychodelicznych jest dziś jednym z najbardziej palących dla współczesnego społeczeństwa. W ciągu ostatnich dziesięciu lat zaobserwowano dwie główne negatywne tendencje: postępujący spadek średniego wieku inicjacji narkotykowej oraz szybki wzrost liczby osób nieletnich i osób nadużywających narkotyków. Gama substancji psychoaktywnych, które stają się przedmiotami konsumpcji, stale się poszerza. W związku z tym należy wziąć pod uwagę fakt, że stosowanie różnych środków psychodelicznych w praktykach duchowych jest dość powszechne. Musimy zrozumieć i wyraźnie rozróżnić potrzebę tego od zwykłego narkomanii.
Leki psychodeliczne to substancje wywołujące halucynacje i związane z nimi doświadczenia, często o charakterze mistycznym, transcendentalnym. Cechą charakterystyczną tej grupy substancji jest to, że same stały się „czynnikiem kulturowym”, kładąc podwaliny pod cały kierunek współczesnej filozofii, malarstwa, muzyki, psychologii i stylu życia. Teraz możemy już mówić o „kulturze psychodelicznej” jako o istotnym czynniku wśród młodych ludzi. Niektóre rodzaje współczesnej muzyki, styl ubioru i zachowania noszą slangową nazwę „kwas”, co wynika ze spożycia substancji psychodelicznych.
Wiele osób błędnie wierzy, że zażywając narkotyki, wkraczają na ścieżkę wyższej duchowości. Ci, którzy wierzą, że zażywając narkotyki, wkraczają na ścieżkę wysokiej duchowości, ponieważ doświadczają odmienionej rzeczywistości, nie zdają sobie sprawy, że ich doświadczenia przenoszą ich na niższe poziomy subtelnych światów. To, czego doświadczają, to odległe echa radości i ekstazy siedzib wyższej świadomości.
W niezwykle odległych czasach, już na samym początku zażywania substancji psychoaktywnych, rośliny powodujące zmiany w świadomości pomagały ludziom odkryć ich postrzeganie boskich cech. Rośliny te były wykorzystywane do rozwijania jasnosłyszenia, jasnowidzenia, psychometrii i innych podobnych darów duchowych. Te duchowe objawienia bezpośrednio połączyły ludzi ze królestwem anielskim, duchami natury, królestwem zwierząt i istotami po drugiej stronie zasłony. Wzmocniona energia dostarczana przez święte rośliny ułatwiła także podróże międzywymiarowe. Głównym celem stosowania tych substancji roślinnych było tworzenie mostów duchowych. Tak było na początku stworzenia, przed degradacją świadomości.
Mahatma Patanjali, systematysta jogi jako nauki, w pierwszej sutrze czwartego rozdziału swojej książki zauważa, że ​​ausadha, preparaty lecznicze przygotowywane z roślin, mogą pomóc człowiekowi w zdobyciu doświadczeń psychicznych: „Zdolności można otrzymać od urodzenia, osiągnąć je poprzez stosowanie ziół, śpiewanie mantr, samodyscyplina lub samadhi.”
Takie doświadczenia psychiczne mają pewną wartość i są z natury lepsze od tych, które otrzymujemy zmysłowo, ale z pewnością nie są przydatne w duchowości. Wzmiankowana w starożytnej literaturze soma-rasa (sok soma) była stosowana jako remedium dla początkujących uczniów, którzy nie byli w stanie długo siedzieć w tej samej pozycji i nie nauczyli się jeszcze wprowadzać umysłu w stan skupienia. Roślina ta oddziałuje na układ mięśniowo-szkieletowy, czyniąc nas niewrażliwymi na bodźce zewnętrzne, co powoduje, że umysł biega w jednym kierunku. Ciało uspokaja się i zostaje uwolnione od bólu. Niektórzy z tych, którzy nie opanowali stabilnej postawy poprzez systematyczny rozwój tej umiejętności, spożywali somę przed medytacją, jednocześnie odprawiając rytualne uwielbienie. Praktyka ta nie była wcześniej tak rozpowszechniona jak obecnie psychodeliki. Stosowanie tej rośliny było ograniczone i kontrolowane przez specjalną tradycję istniejącą wśród zielarzy, którzy całe życie spędzili na badaniu różnych rodzajów roślin i eksperymentowaniu z ich zastosowaniem.
Według Vaidyi Bhairavdutt (słynnej kolekcjonerki ziół himalajskich, uważanej za jedynego większego autorytetu w dziedzinie somy) spożywanie tych toksycznych substancji w towarzystwie mantry było niegdyś powszechną praktyką. Czytanie mantr odbywało się w odosobnionych miejscach, w warunkach postu i innych rodzajów ascezy, pod okiem doświadczonego nauczyciela.
W starożytności o preparatach z somą i rtęcią pisano tak wiele, że w niektórych tekstach pojawiają się setki przepisów na przygotowanie tego rodzaju środków odurzających do spożycia przez ludzi. Żadna ze szkół jogi nie dopuszcza jednak stosowania takich bodźców zewnętrznych.
Wzmianki o somie znajdują się w Wedach, które mówią, jak używać tej rośliny, jak przygotowywać z niej mikstury i gdzie rośnie. Soma jest często wspominana w Rygwedzie, która zawiera wiele hymnów wychwalających jej orzeźwiające i odurzające właściwości. Kilka tekstów Atharvawedy wychwala lecznicze właściwości Somy, jest on uważany za króla roślin leczniczych. Wedy wspominają co najmniej trzy rodzaje Somy: Soma Pavamana (Droga Mleczna), Soma Moon i roślina Soma zawierająca sok Soma. Soma-Moon z kolei ma trzy hipostazy: Soma – luminarz, Soma – bóstwo, władca planety i Soma – nektar wydzielany przez Księżyc.
Soma (sanskryt Soma Parvamana - „Oczyszczająca Soma”) to wedyjskie bóstwo świętej rośliny o tej samej nazwie, której sok, wywołując stan ekstatyczny, składano w ofierze bogom w obrzędach uroczystego rytuału, aby zwiększyć ich siłę i zachować nieśmiertelność; następnie jeden z ośmiu strażników świata (lokapala), odpowiedzialnych za północny wschód. Sum to roślina pełzająca, która żyje na wysokościach ponad 3000 metrów. Na tych wysokościach można go znaleźć tylko w dwóch lub trzech miejscach
Spożywanie tego zioła powoduje nieustraszoność. Opisy ich przeżyć przez tych, którzy je zażyli, były nieco podobne do tych podanych przez Europejczyków i Amerykanów, którzy próbowali grzybów psychodelicznych. Vaidya Bhairavdutt stwierdziła, że ​​istnieje kilka rodzajów grzybów, które dają podobne efekty. Jednak sumy, stwierdził, najwyraźniej nie należą do grzybów, ale do rodziny sukulentów. Starożytne teksty Ajurwedy wspominają o różnych rodzajach grzybów ze szczegółowym opisem ich koloru, wielkości i zastosowania. Teksty te wskazują, że starożytni ludzie używali ich również do osiągania przeżyć psychicznych, chociaż książki o kaktusach i sukulentach nie używają nazwy „soma” w odniesieniu do tej pełzającej rośliny. Inne sukulenty nie dają podobnego efektu. Istnieje kilka roślin, takich jak muchomor (Amanita muscaria), bieluń (Datura), które są trujące, ale w małych dawkach mają działanie halucynogenne. Podczas spożywania tych roślin ważna jest znajomość prawidłowego dawkowania. Istnieją niższe sekty sadhu, które spożywają niektóre z tych roślin, nie wiedząc o ich właściwym zastosowaniu. Takich sadhu, siedzących głupio tu i tam, często można spotkać w Indiach.

Samo słowo „sadhu” pochodzi od sanskryckiego rdzenia sadh, co oznacza „osiągnąć cel”, „wyprostować” lub „mieć nad czymś władzę”. Niewielu zostaje sadhu, gdyż aby wkroczyć na tę ścieżkę, należy wyrzec się trzech celów życia: kamy – przyjemności zmysłowych, arthy – rozwoju materialnego i dharmy – obowiązku. Sadhu są całkowicie oddani osiągnięciu mokszy – wyzwolenia poprzez medytację i wiedzę o Bogu. Tradycja nakazuje sadhu, aby „odurzali się ascezą” i „inspirowali wszystko swoją ekstazą”. W tym celu hinduscy sadhu praktykują stosowanie różnych leków psychotropowych. Uważa się, że konopie, które w hinduizmie czczone są jako roślina Śiwy, boskiego patrona ascetów i joginów, pomagają sadhu zanurzyć się w kontemplacji natury kosmosu i osiągnąć prawdziwą świętość.

Pod koniec XIX wieku, kiedy brytyjskie władze kolonialne zamierzały zakazać bhangu i haszyszu w Indiach, jednym z najpotężniejszych argumentów przeciwko takiej decyzji było to, że „rozwścieczyłaby ona ogromne grupy modlących się ascetów”. Obecnie posiadanie haszyszu w Indiach jest karalne, jednak sadhu nie podlegają temu prawu i swobodnie poruszają się po kraju, przewożąc przy tym znaczne ilości preparatów z konopi indyjskich – wszak sadhu oficjalnie zginęli zarówno za Boga jako ludzi, jak i za Indie jako obywateli. Zwykle sadhu przechodzą specjalny rytuał, podczas którego biorą udział we własnym pogrzebie, po czym przyjmują Guru i podążają za nim przez wiele lat, służąc mu i zdobywając od niego niezbędne doświadczenie. Większość sadhu spędza życie wędrując po Hindustanie i pielgrzymując do świętych miejsc, niektórzy mieszkają cały czas w klasztorach i aśramach, inni w lasach i jaskiniach. Główne święta religijne – Kumbh Mela, Śiwaratri czy Śri Ganeśaturthi – służą jako miejsca spotkań sadhu.
Dla tych, którzy nie prowadzili ascetycznego trybu życia i nie wytrenowali swoich umysłów, zażywanie psychodelików jest obarczone niebezpieczeństwem. Mogą uszkodzić cały układ nerwowy, a w szczególności zniszczyć subtelne wewnętrzne kanały energetyczne (nadis). Starożytni uzdrowiciele wiedzieli, jak i kiedy używać takich roślin. Na przykład amerykańscy homeopaci zalecają, aby umierający pacjenci przyjmowali jedną dawkę ARS 10-M, aby osiągnąć nieustraszoność, a starożytni Egipcjanie i Grecy podawali leżącym na łożu śmierci truciznę z cykuty, która łagodziła ból i pozwalała im przyjemnie umrzeć. Podobnie górscy zbieracze ziół w Indiach szczególnie polecali somę do skierowania umysłu do wewnątrz i używali tej rośliny w rytuałach będących częścią ceremonii religijnych starożytnych Aryjczyków.
Halucynacje występujące podczas przyjmowania tych leków mogą prowadzić do psychozy. Swami Rama testował wpływ narkotyków na tych, którzy je biorą, i nie znalazł żadnych oznak duchowości w zachowaniu tych ludzi. Mogą mieć niezwykłe doświadczenia, ale jaki pożytek z tych doświadczeń, jeśli później przyniosą odwrotny skutek, wywierając destrukcyjny wpływ na organizm. Jeśli umysł nie jest przygotowany i nie jest przestrzegana ścisła dieta, częstą reakcją na takie leki jest długotrwała, łagodna depresja. Zdrowa dieta, spokojna atmosfera, recytacja mantr i doświadczona porada – to były wcześniej czynniki niezbędne do stosowania soma rasa.
Jednak na początku zażywanie Somy daje bardzo przyjemne i inspirujące działanie, jednak regularne jej stosowanie powoduje reakcję w postaci depresji. Ponadto wielokrotne stosowanie takich roślin może powodować uzależnienie od narkotyków.
Po latach dokładnych badań zagadnień związanych ze używaniem narkotyków psychedelicznych Swami Rama doszedł do wniosku, że szkody, jakie powodują, znacznie przewyższają korzyści, jakie można z nich uzyskać. Osoby nieprzygotowane psychicznie doświadczają negatywnych doświadczeń albo w trakcie wchłaniania przez organizm substancji toksycznych, albo później. Ci, którzy są przygotowani, nie muszą brać takich leków.
Jaki negatywny wpływ mają te substancje na osoby, które ich używają?
Rośliny te, dostępne dzisiaj jako „rośliny psychodeliczne”, niosą ze sobą ujemnie zmienione wibracje, które tylko w niewielkim stopniu przypominają te z oryginalnych roślin.
To, od czego młodzi ludzie, a także wielu dorosłych na Ziemi, doświadcza uzależnienia od narkotyków, to substancje, które przenoszą tych, którzy się do nich uciekają, na niższe poziomy płaszczyzny astralnej. W niższych sferach astralnych narkomani wpadają w pułapkę i zostają schwytani przez istoty astralne, które potrzebują ich energii do przetrwania, co jest główną przyczyną uzależnienia od narkotyków. Ci, którzy stale oddają się używaniu tych substancji, generują zniekształcone energie w swoim ciele emocjonalnym i innych ciałach subtelnych. Istoty te posiadają własną świadomość. Są realne i żywe, zamieszkują w świadomości niskoenergetycznej, która staje się coraz bardziej agresywna, próbując przejąć energie osoby zażywającej narkotyki. Z biegiem czasu, wraz z długotrwałym używaniem środków odurzających w polu energetycznym osób, które udzieliły schronienia tym podmiotom, ich liczba wzrasta, a ich siła wzrasta.
Uprawiane zioła i chemikalia produkowane obecnie w celu zmiany świadomości są całkowicie nienaturalne dla duszy, ciała fizycznego, umysłu i ciała emocjonalnego. Powodują one zniekształcenia w tych ciałach, których korekta może wymagać bardzo długiego czasu, nawet kilku żyć.
Używanie narkotyków i uzależnienie w większości przypadków prowadzą do zmian osobowości i psują charakter. Kiedy istoty astralne ucieleśniające tę wibrację odciskają na nim pragnienie zażywania coraz większej ilości narkotyków, wpływa to głównie na ciało emocjonalne. Podmioty te wabią ludzi do narkomanii, głównie wywołując uczucie głodu lub pragnienia substancji uzależniających, głównie w splocie słonecznym i ciele emocjonalnym.
Niedojrzałość emocjonalna powoduje gorszy rozwój charakteru u osób sięgających po narkotyki. Zamiast odkrywać cechy boskości, uzależnienie od narkotyków zmusza wielu do uciekania się do wszelkiego rodzaju manipulacji, zdrady i fałszywych sposobów zdobywania pieniędzy, aby utknąć w kolejnym problemie. Są nawet tacy, którzy uciekają się do morderstwa lub prostytucji, aby zdobyć środki na zaspokojenie swojego uzależnienia. Uzależnienie od narkotyków często niszczy lub zmniejsza cechy duszy, a cele wcielenia nie są osiągane.
Nadużywanie narkotyków wskazuje na niechęć do korzystania z normalnych kanałów uczenia się i uczenia się lekcji życia codziennego, które promują ewolucję.
Nie ma zewnętrznych skrótów do oświecenia, wszystko jest w nas.
W ciele mentalnym narkotyki wpływają na charakter, a także znacząco zniekształcają motywację życiową. Zamiast żyć po to, by osiągać wysokie cele, życie często zamienia się w obsesję i pogoń za zdobywaniem coraz większej ilości pieniędzy wszelkimi możliwymi sposobami, aby móc kupować kolejne leki. Utrzymując ten stan świadomości, osoba uzależniona przytępia i zaciemnia swój umysł. Uzależnienie od narkotyków może często powodować konsekwencje genetyczne w dwóch lub trzech pokoleniach potomstwa, które mogą objawiać się różnymi niepełnosprawnościami fizycznymi, emocjonalnymi lub umysłowymi. Dzieci urodzone w rodzinach, które genetycznie odziedziczyły takie problemy, mogą być duszami, które zdecydowały się urodzić w tego typu sytuacji, aby dopełnić karmę przeniesioną z poprzednich wcieleń, gdy oddawały się zażywaniu narkotyków lub innym uzależnieniom.
W przypadku większości narkomanów negatywnie wpływa to na mózg i ciało emocjonalne. Należy jednak pamiętać, że ci, którzy przez długi czas nadużywali środków odurzających i im podobnych, a nie byli w stanie spełnić zadań tego wcielenia, w następnym wcieleniu najprawdopodobniej stracą prawo do zdrowego ciała. Nie da się świadomie i beztrosko nadużywać swojego ciała w jednym wcieleniu, aby w następnym cieszyć się zdrowym i silnym ciałem. Zgodnie z kosmicznym prawem, jeśli otrzymasz silne i zdrowe ciało, ale będziesz je nadużywał, karma powróci do ciebie w następnym życiu. Z tego powodu Twoje dzieci rodzą się z wieloma chorobami, a Ty zastanawiasz się, dlaczego tak się dzieje. Czym sobie na to zasłużyli?
Ogólnie rzecz biorąc, ludzie, którzy stali się więźniami skłonności do uzależnień, zwykle nie odżywiają swojego ciała żywnością niezbędną do utrzymania równowagi i witalności. Zastępcze fast foody w barach i automatach, całkowicie pozbawione składników odżywczych, stały się główną dietą zdecydowanej większości narkomanów.
Na płaszczyźnie eterycznej narkotyki rozrywają znaczną część ochronnych powłok duszy, zwanych ciałami subtelnymi. Osobie, która w ciągu jednego życia była nałogowym użytkownikiem marihuany, LSD lub innych podobnych środków psychodelicznych, powrót do pierwotnego stanu może zająć od trzech do pięciu lub nawet więcej wcieleń.
Kiedy trzecim okiem spojrzysz na pole aury osoby zażywającej marihuanę lub inny narkotyk, zobaczysz bardzo zniekształcone wzory czerwonego gniewu i zielonych odcieni występku, które nie reprezentują harmonii i miłości. Dodatkowo cała aura jest otoczona wieloma czarnymi i brązowymi plamami. Najczęściej piękne oryginalne wzory geometryczne aury nie są już widoczne. Ma brudny odcień, ponieważ kolory są mocno zniekształcone. Zobaczysz także skupiska istot przypominających zwinięte węże dymu owinięte wokół wszystkich części ciała. Istoty te i ich energie o niskiej częstotliwości wywierają nacisk na splot słoneczny i serce. Kontemplowanie ciała eterycznego i aury osób zażywających psychodeliki nie należy do szczególnie przyjemnych. Gdyby udało się pokazać zażywającym narkotyki ich aurę w porównaniu z tym, co opisano powyżej, to prawdopodobnie 90% z nich, jeśli nie więcej, natychmiast zaprzestałoby zażywania narkotyków.
Dusze oddające się zażywaniu narkotyków rozpoczynają ścieżkę cierpienia, która trwa kilka wcieleń. W kilku kolejnych wcieleniach taka dusza często rodzi się z poważnymi ułomnościami fizycznymi lub emocjonalnymi. Ci, którzy zapominając o swoim celu i uciekając się do narkotyków i innych substancji uzależniających, takich jak alkohol, papierosy itp., Niszczą swoje nadi, czakry, pogarszają własne zdrowie i gasią swoje Światło, nie mogą uniknąć odpowiedzialności.
Poleganie na psychedelikach w celu osiągnięcia zmienionego stanu świadomości lub ponownego połączenia się z boskością skutkuje jedynie większą iluzją i samooszukiwaniem. Ci, którzy zażywają narkotyki, niewątpliwie doświadczą regresu w swojej osobistej ewolucji. Bez względu na to, jak uduchowieni uważają się ci ludzie, kiedy oddadzą się temu nałogowi, wpadają w uścisk wspaniałej iluzji.

Autorzy pracowali na Uniwersytecie Harvarda nad programem eksperymentalnym mającym na celu badanie skutków LSD i innych narkotyków psychedelicznych, aż do zakończenia ich eksperymentów w mediach, które wywołały oburzenie w mediach dotyczące zainteresowania studentów narkotykami. Od tego czasu autorzy kontynuują swoją pracę poza instytucjami akademickimi.

Cytat z „Tybetańskiej Księgi Umarłych”: Tybetańska księga umarłych, czyli doświadczenia pośmiertne na płaszczyźnie Bardo / Tłumaczenie: Lama Kazi Dawa-Samdut; komentator i wydawca V.I., Evais-Veptz. Odniesienia do tej publikacji są oznaczone „Evans-Wentz”.

Oczywiście sam narkotyk nie jest przyczyną doświadczenia transcendencji. Działa po prostu jak klucz chemiczny: otwiera świadomość, uwalnia układ nerwowy od nawykowych wzorców i struktur. Charakter doświadczenia jest zdeterminowany prawie całkowicie przez środowisko i otoczenie. Postawa odnosi się do stopnia przygotowania jednostki, w tym struktury jej osobowości i stanu umysłu w danej chwili. Środowisko składa się z czynników fizycznych - pogody, powietrza w pomieszczeniu; czynniki społeczne – relacje obecnych ze sobą osób; i czynniki kulturowe są dominującym poglądem na naturę rzeczywistości. Dlatego potrzebne są podręczniki i przewodniki. Ich celem jest umożliwienie osobie zrozumienia nowej rzeczywistości rozszerzonej świadomości. Służą za mapy nowych terytoriów śródlądowych, odkrywanych dzięki osiągnięciom współczesnej nauki.

Każdy odkrywca rysuje własną mapę. W oparciu o różne modele: naukowe, estetyczne, terapeutyczne pisane są różne wytyczne. Model tybetański, na którym opiera się ten podręcznik, ma na celu nauczenie kierowania i kontrolowania przebudzonej świadomości w celu osiągnięcia specjalnego poziomu zrozumienia zwanego wyzwoleniem, wglądem lub oświeceniem. Jeżeli przed nadchodzącą sesją przeczyta się kilkukrotnie instrukcję i jeśli na sesji będzie obecna zaufana osoba, odświeżając pamięć podróżnika w trakcie przeżycia, to świadomość podróżnika zostanie uwolniona od gry leżącej u podstaw tzw. „osobowości”, jak również z tych pozytywnych lub negatywnych halucynacji, które często towarzyszą stanom rozszerzonej świadomości. „Tybetańska Księga Umarłych” po tybetańsku nazywa się to „Bardo Thodol” co oznacza „Wyzwolenie poprzez słuchanie na płaszczyźnie pośmiertnej”. Książka ta raz po raz podkreśla, że ​​wyzwolony umysł musi jedynie słuchać i pamiętać instrukcje dotyczące kolejnych kroków, aby osiągnąć wyzwolenie.

„Tybetańska Księga Umarłych” jest formalnie opisem doświadczeń, których można się spodziewać w chwili śmierci i po niej, w fazie pośredniej trwającej czterdzieści dziewięć (siedem razy siedem) dni, a także podczas przejścia do nowego wcielenia w nowym ciele. Sam opis jest po prostu egzoteryczną formą, której buddyści tybetańscy używali, aby zachować swoje mistyczne nauki w tajemnicy. Język i symbole rytuałów śmierci starożytnej wiary Bon, tradycji religijnej poprzedzającej buddyzm tybetański, zostały sprytnie połączone z koncepcjami buddyzmu. Ezoteryczne znaczenie interpretacji zawartej w tym podręczniku jest takie, że w rzeczywistości opisana jest śmierć i odrodzenie ego, a nie ciała. Lama Govinda wyjaśnia to w swoim komentarzu do „Bardo Thodol”:„Ta książka jest przeznaczona zarówno dla żywych, jak i dla umierających”. Ezoteryczne znaczenie tej księgi jest często ukryte pod wielowarstwową symboliką. Sama książka nie jest napisana do zwykłego czytania. Mieli ją rozumieć jedynie ci, którzy zostali osobiście wtajemniczeni guru w mistyczne nauki buddyzmu i przeszedł przez doświadczenie „umierania-śmierci-odrodzenia”. Nauki te były utrzymywane w ścisłej tajemnicy przez wiele stuleci w obawie, że ich nieświadome lub nieostrożne stosowanie może wyrządzić krzywdę. Dlatego tłumaczenie tego rodzaju tekstów ezoterycznych odbywa się zwykle w dwóch etapach: najpierw tłumaczony jest tekst oryginalny na język angielski, a następnie jego treść jest interpretowana pod kątem praktycznego zastosowania. Publikując taką praktyczną interpretację na potrzeby wykorzystania tekstu w sesjach psychedelicznych, w pewnym sensie łamiemy tradycję tajemnicy i tym samym sprzeciwiamy się naukom lam-guru.

Uważamy jednak ten krok za uzasadniony, ponieważ w przeciwnym razie wskazówki pozostaną niezrozumiałe dla tych, którzy wcześniej nie mieli doświadczenia rozszerzonej świadomości. Co więcej, istnieją podstawy, aby tak sądzić lamy, osiedlając się na całym świecie, sami starają się, aby ich nauczanie było dostępne dla szerszego kręgu ludzi.

Zatem, wzorując się na modelu tybetańskim, wyróżniamy trzy fazy doznania psychedelicznego. Pierwszy okres (Chigai Bardo)- to jest całkowita transcendencja, stan poza słowami, czasoprzestrzenią, ego. Nie ma żadnych wizji, żadnych myśli, żadnego poczucia siebie. Jest tylko czysta świadomość i ekstatyczna wolność od jakiejkolwiek zabawy (lub zaangażowania w procesy biologiczne). Drugi, dość długi okres (Chonid Bardo) zakłada pojawienie się „ja”, czyli zewnętrznej rzeczywistości gry. Charakteryzuje się wyraźną, zwiększoną klarownością lub przewagą halucynacji (karmiczny wizje). Ostatni okres (Sidpa Bardo) oznacza powrót do rutynowej rzeczywistości gry i do samego siebie. Dla większości ludzi drugi etap (estetyczny lub halucynacyjny) jest najdłuższy. Dla tych, którzy mieli podobne doświadczenia, pierwszy etap, etap wglądu, trwa dłużej. U osób nieprzygotowanych, aktywnie zaangażowanych w grę i przywiązanych do własnego ego, a także tych, które zażywają narkotyk w niesprzyjającym środowisku, walka o powrót do rzeczywistości zaczyna się wcześniej i trwa zwykle do samego końca. sesja.