Agama Smirnov Mikhail Yurievich. Smirnov, Mikhail Yurievich. Kutipan yang mencirikan Smirnov, Mikhail Yurievich

Smirnov Mikhail Yuryevich (24 Juni 1955, desa Barabash, Wilayah Primorsky) - Doktor Ilmu Sosiologi, Kandidat Filsafat, Profesor Madya, Kepala Departemen Filsafat di Universitas Negeri Leningrad dinamai A.S. Pushkin.

Pendidikan Tinggi: Fakultas Filsafat Universitas Negeri Leningrad pada tahun 1979, jurusan Filsafat.

Topik disertasi kandidat: “Isu perang dan perdamaian dalam ideologi Kristen modern” (1986). Topik disertasi doktoral: “Kompleks agama-mitologis dalam kesadaran masyarakat Rusia. Penelitian sejarah dan sosiologis" (2006).

Berpartisipasi dalam dewan editorial jurnal ilmiah “Negara, Agama, Gereja di Rusia dan Luar Negeri” (Moskow, RANEPA di bawah Presiden Federasi Rusia); di dewan redaksi jurnal ilmiah "Buletin Universitas Kemanusiaan Ortodoks St. Tikhon" (seri "Teologi. Filsafat. Studi Keagamaan"); di dewan editorial internasional jurnal ilmiah “Religion and Society” (Ukraina, Universitas Nasional Yu. Fedkovich Chernivtsi); di dewan redaksi jurnal ilmiah “Buletin Universitas Negeri Leningrad dinamai A. S. Pushkin” (bertanggung jawab atas terbitan dan editor ilmiah ke arah “Ilmu Filsafat”).

Anggota Biro Komite Penelitian “Sosiologi Agama” dari Masyarakat Sosiolog Rusia.

Minat keilmuan: metodologi kajian agama, sosiologi agama, filsafat mitos.

Buku (5)

Esai tentang sejarah sosiologi agama Rusia

Buku teks ini membahas periode-periode utama dalam perkembangan sosiologi agama Rusia, menggambarkan tokoh-tokoh Rusia yang paling menonjol dan penelitian otoritatif di bidang studi sosiologis tentang masalah-masalah agama dan masyarakat, berisi deskripsi masalah-masalah yang muncul dan pencariannya. untuk petunjuk arah perkembangan sosiologi agama di Rusia, dan memberikan bibliografi sosiologi agama Rusia.

Buku teks ini ditujukan kepada mahasiswa sarjana dan pascasarjana bidang humaniora, sosiolog, cendekiawan agama, dan siapa saja yang tertarik dengan masalah pemahaman sosiologis agama dalam sejarah dan masyarakat Rusia modern.

Agama di negara-negara Nordik

Ketentuan utama materi pendidikan pada mata kuliah “Agama Negara-negara Eropa Utara” diuraikan dan rekomendasi metodologis untuk studinya diberikan.

Disajikan program disiplin akademik, disusun sesuai dengan Standar Pendidikan Negara Pendidikan Profesi Tinggi Bidang Kekhususan 032304 “Studi Keagamaan. Negara-negara di kawasan ini” berisi daftar topik kuliah kursus yang diberi anotasi, literatur dasar dan tambahan ditunjukkan, dan pertanyaan untuk kontrol pengetahuan akhir diberikan.

Agama dan studi agama di Rusia

Monograf tersebut mengkaji beberapa persoalan sejarah dan posisi agama saat ini dalam masyarakat Rusia, memberikan gambaran studi agama mereka dalam sains dalam negeri, dan memberikan tempat khusus pada sosiologi agama di Rusia.

Bagian pertama buku ini memuat konsep penulis tentang kompleks keagamaan-mitologis dalam kesadaran masyarakat dan menunjukkan penerapannya dalam analisis dimensi diakronis dan sinkronis situasi keagamaan di Rusia. Bagian kedua dikhususkan untuk masalah pembentukan, pengembangan dan pelembagaan studi agama Rusia, memperjelas keadaan dan kemungkinan sosiologi agama di negara kita. Bagian ketiga mencakup dua esai ilmiah dan biografi tentang peneliti agama modern dalam negeri, serta refleksi penulis tentang sikap terhadap agama pada asal mula ideologi masyarakat Soviet.

Lampiran berisi penggalan pembahasan sejarah ilmu-ilmu agama di Rusia dari dialog antara ulama St. Petersburg dan Moskow.

Reformasi dan Protestantisme. Kamus

Kamus ini didedikasikan untuk peristiwa paling penting di era Reformasi dan sejarah Protestantisme, salah satu bidang Kekristenan yang paling luas, bersama dengan Ortodoksi dan Katolik.

Tujuan penerbitan ini adalah sebagai pedoman awal untuk mengenal konsep-konsep dan tokoh-tokoh Reformasi dan Protestantisme yang paling penting, menurut pendapat penyusunnya. Prioritas diberikan untuk mengungkap aspek doktrinal dan teologis Protestantisme, sejarah pembentukan varietas utamanya.

Kamus ini mencakup seratus artikel yang membahas topik tersebut, bibliografi publikasi tentang topik ini dalam bahasa Rusia, dan indeks nama dan judul.

Sosiologi agama. Kamus

Buku ini mengkaji sejarah dan keadaan terkini sosiologi agama di luar negeri dan di Rusia. Memuat gambaran sejarah perkembangan sosiologi agama asing sejak akhir abad ke-19. hingga awal abad ke-21, uraian tentang ciri-ciri kajian sosiologi agama di Rusia, uraian tentang situasi saat ini dan prospek sosiologi agama.

Bagian utama buku ini adalah kamus, artikel-artikelnya dikhususkan untuk para peneliti terkemuka, karya-karya paling terkenal dan terminologi ilmiah tentang sosiologi agama. Karya ini diakhiri dengan bibliografi publikasi luar dan dalam negeri tentang sosiologi agama.

Publikasi ini ditujukan kepada para ahli di bidang sosiologi, studi agama dan ilmu-ilmu lainnya, mahasiswa agama, mahasiswa sarjana dan pascasarjana di bidang humaniora, dan siapa saja yang tertarik dengan sosiologi agama.

: MASALAH IDENTIFIKASI DIRI

Smirnov Mikhail Yurievich

Smirnov M.Yu.

Ketika memikirkan tentang studi agama di Rusia, ada gunanya menanyakan beberapa pertanyaan sederhana namun sekaligus membingungkan: apakah apa yang disebut studi agama ada dalam sejarah sains Rusia, dan apakah apa yang ada di negara kita dengan nama ini? sekarang pelajaran agama?

Kemungkinan besar, reaksi pertama terhadap pertanyaan-pertanyaan ini di antara banyak orang yang secara profesional terlibat dalam ilmu-ilmu yang mempelajari agama di Rusia adalah kebingungan (apakah boleh meragukan hal-hal seperti itu) dan jawaban yang percaya diri: tentu saja - “ya” dan “ya” , dan bukan sebaliknya. Dan keyakinan optimis seperti itu memiliki pembenaran tersendiri: lagipula, begitu banyak nama dan karya penting yang dikenal sehingga hanya dengan mencantumkannya saja sudah menunjukkan tradisi kuat studi agama Rusia.

Memang, melihat ke kedalaman waktu, Anda bisa, jika mau, melihatnya asal Studi agama Rusia sudah ada dalam karya V. N. Tatishchev dan M. V. Lomonosov, D. S. Anichkov dan G. V. Kozitsky, G. A. Glinka dan A. S. Kaisarov, M. V. Popov dan M. D. Chulkov, dan banyak tokoh Pencerahan Rusia XV lainnya??? – awal abad X?X.

Sedangkan untuk periode pertengahan abad ke-10 hingga kuartal pertama abad ke-20, sebagian ahli historiografi masalah tersebut umumnya melihatnya sebagai “boom” ilmu agama di Rusia. Di sini, memang, ada sesuatu untuk setiap selera: “sekolah mitologi” mereka yang luar biasa (F. I. Buslaev, A. N. Afanasyev, A. A. Potebnya, O. F. Miller) dan lawan-lawannya yang tidak kalah briliannya (K. D. Kavelin, A. N. Pypin, A. N. Veselovsky); penelitian mendasar tentang agama dan gereja dalam sejarah Rusia (dari yang "terbaik", secara selektif - T. I. Butkevich, N. M. Galkovsky, E. E. Golubinsky, P. V. Znamensky, N. F. Kapterev, V. O. Klyuchevsky, A. S. Lappo-Danilevsky, S. P. Melgunov , Metropolitan Macarius / M. P. Bulgakov /, A. S. Prugavin, A. A. Spassky, D. V. Tsvetaev); studi mendalam tentang budaya spiritual masyarakat Indo-Eropa, masyarakat kuno, negara-negara Timur (F. F. Zelinsky dan B. A. Turaev, V. V. Bartold dan V. P. Vasiliev, F. I. Shcherbatskaya dan S. F. Oldenburg); pemahaman filosofis asli tentang agama (dalam karya V.S. Solovyov, N.A. Berdyaev, S.N. Bulgakov, N.O. Lossky, S.N. dan E.N. Trubetskoy, A.I. Vvedensky, S.L. Frank); awal mula pendekatan sosiologis terhadap agama (P.L. Lavrov, M.M. Kovalevsky, P.A. Sorokin); eksperimen yang bermakna dalam menggeneralisasi deskripsi evolusi gereja Kristen (V.V. Bolotov, L.P. Karsavin, A.P. Lebedev, F.I. Uspensky) dan secara umum sejarah agama-agama dunia (karya A.M. Klitin; karya kolektif oleh A. V. Elchaninov, P. A. Florensky , V.F. Ern) - semua corak minat ilmiah pada topik agama dan nama-nama penting tidak dapat diselesaikan dengan daftar ini.

Mitologi komparatif, studi filologis dan etnografi dari bidang kehidupan keagamaan dari era dan masyarakat yang berbeda, perkembangan sejarah (dengan pemahaman mendalam tentang masalah-masalah Rusia, tetapi juga cukup konsisten dalam kaitannya dengan Dunia Kuno, Timur dan Barat), filsafat independen agama - jika semua ini disajikan sebagai rangkaian organik holistik yang melipatgandakan pengetahuan ilmiah, maka gambaran monumental dari sebagian besar studi agama Rusia pra-revolusioner akan muncul.

Namun, ada satu keadaan penting yang membingungkan. Ketika berkenalan dengan karya-karya yang secara kondisional dapat dikaitkan dengan warisan keagamaan pada masa “pra-Oktober”, ternyata motif yang hampir wajib bagi sebagian besar karya tersebut adalah normativitas yang jelas dalam penafsiran materi yang diteliti. Selain itu, intonasi dari ciri-ciri evaluatif bisa bermacam-macam - mulai dari permintaan maaf yang bersifat pengakuan hingga liberal dan demokratis-revolusioner. Namun “perlengkapan” topik penelitian tentang agama dengan makian yang bermuatan ideologis tetap konstan. Seringkali topik-topik ini penting bukan karena topik itu sendiri, sebagai subjek kajian objektif, namun sebagai “batu ujian” bagi ekspresi polemik berbagai posisi politik. Saat itu, analisis ilmiah harus mengedepankan jurnalisme sosial.

Apa yang bisa kita lakukan, bagi Rusia, sikap terhadap agama bukan hanya persoalan spiritual yang bernuansa mistis dan soteriologis, namun juga merupakan aspek penting dalam pencarian sosial terhadap jalan pembangunan nasional. Oleh karena itu, bahkan dalam refleksi akademis murni, agama ditafsirkan, paling tidak, dengan mempertimbangkan kecenderungan “partai” para ilmuwan. Mari kita tambahkan juga bahwa hambatan signifikan terhadap studi agama ilmiah di Rusia adalah posisi dominan gereja monarki Ortodoks, yang mendiktekan “aksiologinya” pada kesadaran publik. Keakraban dengan pengalaman para peneliti agama asing tidak banyak berpengaruh pada pelembagaan studi agama Rusia. Bagaimanapun, perwakilan ilmu-ilmu agama di Rusia belum mengembangkan (atau tidak sempat) mengembangkan analogi dengan pemahaman klasik studi agama, seperti semangat Friedrich Max Müller atau Cornelis Thiele.

Namun demikian, tingkat pengetahuan tentang agama yang dicapai oleh pemikiran ilmiah Rusia pada tahun 1917 menunjukkan prospek yang sepenuhnya optimis bagi pembentukan studi agama dalam negeri, dan jika hal ini tidak menjadi kenyataan, maka hal ini jelas tidak bergantung pada komunitas ilmiah itu sendiri.

Sebagai perbandingan, periode Soviet terlihat jauh lebih menyedihkan - nasib pribadi yang menakutkan dari banyak peneliti agama “rezim lama” sangat mengkhawatirkan: apakah ada kelanjutan pemikiran keagamaan Rusia pada masa “ateisme massal”? Dilihat dari beberapa teks historiografi saat ini, tidak hanya ada, tetapi juga merupakan “warisan” yang tidak selayaknya diabaikan. Tersirat bahwa guru-guru terkenal itu mempunyai murid-murid yang berprestasi (sudah termasuk di antara para ilmuwan Soviet), sehingga para ulama yang turun temurun saat ini adalah “murid dari murid-murid itu”. Ini berarti bahwa tradisi tidak terputus, karya-karya indah diciptakan (sebagai argumen seseorang dapat menemukan referensi ke bibliografi artikel-artikel dalam ensiklopedia dua jilid “Mitos Masyarakat Dunia”), sekolah-sekolah ilmiah muncul - itu adalah, studi agama di Rusia “tidak pernah mati”.

Permulaan “studi agama Soviet” biasanya ditandai dengan sekumpulan kepribadian, seolah-olah melambangkan kesinambungan dengan warisan pra-revolusioner. Di antara mereka, yang paling sering disebutkan adalah V. G. Bogoraz-Tan, R. Yu. Vipper, S. A. Zhebelev, D. K. Zelenin, S. G. Lozinsky, N. Ya. Marr, N. M. Nikolsky, L J. Sternberg, meskipun bukan hanya mereka - pada tahun 1920-an , banyak ilmuwan tua yang selamat dari “kediktatoran proletariat” dan terlibat dalam studi masalah agama bekerja di negara ini. Beberapa dari mereka memiliki “kelebihan revolusioner” sejak masa mudanya, dan dalam kondisi baru, hal ini, tidak terlalu dapat diandalkan, namun menjadi perlindungan bagi mereka. Beberapa dari mereka meniru warna lingkungan Soviet dan menjalani hidup dengan relatif aman. Ada juga yang tetap berada di bawah penindasan.

Generasi muda bergabung dengan mereka (beberapa di antaranya berhasil mengambil langkah ilmiah pertama mereka bahkan sebelum pergolakan revolusioner), yang sikap ideologis dan penelitiannya - sebagian dipaksakan, dan sebagian lagi secara organik - sangat cocok dengan “algoritma” Soviet dalam bekerja dengan materi keagamaan. Nasib orang-orang ini (V. M. Alekseev, E. G. Kagarov, S. I. Kovalev, I. Yu. Krachkovsky, N. M. Matorin, P. F. Preobrazhensky, A. B. Ranovich, V. V. Struve, I.G. Frank-Kamenetsky, O.M. Freidenberg dan banyak lainnya) juga berkembang secara berbeda, tetapi dalam Bagaimanapun, hal-hal tersebut menjadi bukti instruktif tentang apa yang terjadi pada tradisi-tradisi dalam sains dan pada ilmuwan itu sendiri ketika mereka dihadapkan pada kondisi tekanan ideologis.

Mungkin juga dapat disebutkan beberapa pihak yang “pakar dalam masalah agama”, seperti V. D. Bonch-Bruevich, P. A. Krasikov, I. I. Skvortsov-Stepanov, Em. Yaroslavsky dan orang lain seperti mereka - pada tingkat yang berbeda-beda, tetapi sangat berpengetahuan tentang "subjek". Namun “kepemimpinan” agama yang mereka sampaikan begitu spesifik isi, arah dan konsekuensinya sehingga penyebutan tokoh-tokoh tersebut jauh dari pergaulan akademis.

Pada akhir tahun 1920-an dan 1930-an, generasi ilmuwan Soviet tersebut, terutama ilmuwan sosial, sejarawan, dan ahli etnografi, memasuki kehidupan ilmiah (misalnya, V.I. Abaev, L.N. Velikovich, I.M. Dyakonov, A.M. Zolotarev, A.I. Klibanov, A.N. Kochetov, I. A. Kryvelev, I. P. Petrushevsky, S. A. Tokarev, Yu. P. Frantsev, M. I. Shakhnovich, M. M. Sheinman, dll.), yang telah menerima begitu saja sikap yang ada terhadap agama dan tahu bagaimana menggabungkan minat pribadi pada mata pelajaran agama tertentu dengan “momen saat ini.” Seiring berjalannya waktu, mereka benar-benar menjadi guru (atau “guru”, yang keteladanannya membuat mereka berpikir tentang apa yang boleh dan tidak boleh diterima dalam sains) bagi banyak orang yang masih bekerja di bidang studi agama. “Kelompok” ini membawa pada studi agama, di mana beberapa dari mereka melakukan banyak pekerjaan yang bermakna, juga pengalaman khusus dalam mengadaptasi tenaga ilmiah terhadap perubahan politik dan ideologi dalam masyarakat kita.

Dalam periode yang relatif “vegetarian”, menurut standar Soviet, pada tahun 1960-an dan 70-an, terjadi hal serupa dengan kebangkitan dan bahkan kebangkitan ilmu-ilmu dalam negeri tentang agama. Pada saat ini, terdapat peningkatan yang nyata dalam studi agama di berbagai bidang, dan sistem pelatihan spesialis dalam “ateisme ilmiah” bermunculan (spesialisasi universitas, studi pascasarjana dan tesis, pembelaan kandidat dan disertasi doktoral). Pendewaan legitimasi studi agama ilmiah-ateistik dapat dianggap sebagai penciptaan dan aktivitas Institut Ateisme Ilmiah dari Akademi Ilmu Sosial di bawah Komite Sentral CPSU. Nama-nama ilmuwan yang selama ini layak menyatakan dirinya sebagai ahli kajian agama, dan hingga saat ini sepatutnya tetap masuk dalam daftar penulis yang dikutip dan disebutkan (sebagian kecil di antaranya adalah A.F. Anisimov, S.A. Arutyunov, E.M. Babosov, V.N. Basilov, L. S. Vasiliev, V. I. Garadzha, N. S. Gordienko, N. L. Zhukovskaya, V. R. Kabo, Yu. A. Levada, E. M. Meletinsky, L N. Mitrokhin, M. P. Mchedlov, M.G. Ugrinovich, I.N. Yablokov). Mengikuti “lokomotif” yang begitu kuat, pada tahun 1980-an, sejumlah besar kandidat dan doktor ilmu pengetahuan dengan percaya diri mengikuti jejak mereka, meraih gelar akademis dan gelar di bawah judul “ateisme ilmiah, sejarah agama dan ateisme.”

Akibatnya, fenomena “studi agama Soviet” menjadi mapan dan dilembagakan. Segala sesuatu di dalamnya tampak sebagaimana mestinya: lembaga penelitian akademis, pelatihan spesialis di pendidikan tinggi, karya teoretis dan penelitian empiris, banyak sekali publikasi di tingkat mana pun - mulai dari monografi ternama hingga brosur populer. Satu-satunya hal yang hilang adalah hal utama, yang tanpanya studi agama yang terorganisir secara normal tidak akan ada - indikasi khusus agama sebagai subjeknya penelitian, dengan konseptualisasi pandangan yang sesuai dan pengembangan metodologi yang memadai untuk pengetahuan ilmiah tentang subjek ini.

Studi agama (walaupun bisa disebut demikian tanpa tanda kutip) pada era Soviet, kami ulangi, secara ilmiah bersifat ateis. Dan subjek “ateisme ilmiah” – seperti yang diingat oleh para ahli yang muncul pada tahun-tahun itu – sama sekali tidak dijelaskan “dengan cara studi agama”: rumusannya disesuaikan secara berkala, tetapi itu tidak pernah menjadi agama; subjeknya terdiri dari “dua aspek” - sanggahan terhadap gagasan keagamaan dan penegasan pemahaman ilmiah tentang realitas. (Baru pada akhir tahun 1980-an, untuk spesialisasi baru yang disebut “teori dan sejarah agama, ateisme, dan pemikiran bebas”, konsep “esensi agama” dimasukkan dalam deskripsi subjek).

Tentu saja, dengan keinginan yang besar dan menggunakan keterampilan yang diwarisi dari “guru”, tidak sulit untuk “menyangkal gagasan keagamaan” untuk memberikan gambaran studi agama yang serius. Terlebih lagi, isi karya ilmiah yang berkaitan dengan agama berubah selama beberapa dekade Soviet dan sama sekali tidak bersifat primitif dan tidak berwarna. Mungkin itulah sebabnya ada pencarian berkala di masa-masa tragis dalam sejarah kita di abad ke-20 untuk mencari bukti kehadiran ilmu agama “bahkan dalam keadaan seperti itu.”

Namun, dengan menghormati asketisme banyak pendahulu, kita harus tetap mengakui bahwa perkembangan pengetahuan agama pada dasarnya dihalangi oleh serangkaian institusi politik dan ideologi yang dominan. Ada situasi-situasi yang patut dikenang ketika para ilmuwan yang memang pantas berwibawa yang menulis tentang agama, untuk mewariskan karya-karya mereka, menerapkan label penyamaran berupa “sejarah estetika”, “kritik seni”, “sejarah budaya”, dan sebagainya. untuk diterbitkan dengan judul “perpustakaan literatur atheis”. Setiap penelitian independen yang “tidak terkoordinasi” di bidang sosial-kemanusiaan, termasuk penelitian yang berdampak pada aspek keagamaan, berisiko dicap sebagai “omong kosong yang berbahaya”, dengan segala konsekuensi represif yang ditimbulkannya.

Cara desain teks yang diverifikasi secara ideologis, ketika penempatan kutipan yang “benar” adalah wajib, tidak peduli topik penelitian apa yang ditulis, tidak dapat tidak mempengaruhi gaya karya ilmiah itu sendiri. Bahkan dua atau tiga dekade yang lalu, dalam “studi agama ilmiah atheis,” mengumpulkan banyak sekali pernyataan tentang agama dan mempelajari kontribusi para tokoh politik dan “pemikir progresif” sepanjang masa dan masyarakat yang “diikonkan” pada saat itu? hampir lebih luas daripada penelitian agama itu sendiri. Tentu saja fakta-fakta kehidupan beragama juga dikumpulkan, dideskripsikan, dan disistematisasikan pada tataran empiris. Namun paradigma ideologis wajib, apa pun teksturnya, pada kesimpulan yang telah ditentukan sebelumnya tentang “esensi reaksioner”, “kebangkrutan ideologis”, “kemunduran” dan “pelenyapan” segala sesuatu yang berhubungan dengan budaya keagamaan umat manusia. Oleh karena itu, dalam kerangka sumber penelitian, biasanya tidak ada faktor penentu teks keagamaan, A teks tentang agama(instalasi, normatif, sanksi).

Anda tidak boleh kembali ke masa lalu hanya untuk menertawakannya lagi. Dalam perubahan-perubahan ilmiah pada dekade-dekade terakhir, kita perlu melihat tidak hanya kesalahan dan peluang yang hilang, namun juga asal mula kesulitan-kesulitan berikutnya. Secara khusus, keterampilan untuk terus-menerus mengacu pada pemikiran orang lain (termasuk yang luar biasa) tentang agama memupuk kemampuan hebat untuk menyembunyikan diri sendiri atau kekurangannya. Cara umum para cendekiawan agama Soviet adalah mengubah pernyataan mereka menjadi hubungan tertentu antara serangkaian kutipan dari karya dalam dan luar negeri yang diizinkan, ketika isi karya itu sendiri menjadi kumpulan fakta, nama, judul, dan penilaian yang diambil dari sumber yang aman. sumber. Hal utama dalam hal ini bukanlah refleksi terhadap permasalahan, melainkan tinjauan terhadap apa yang pernah ditulis tentang permasalahan tersebut pada waktu yang berbeda oleh penulis tertentu. Reproduksi seperti itu dalam beberapa kasus juga dapat memenuhi tujuan penelitian - dalam arti memperjelas cara subjek yang diminati berkembang, membangun hubungan, interaksi, dll. Namun lebih sering hal ini meninggalkan kesan hanya menunjukkan pengetahuan dan pengetahuan dari subjek tersebut. penulis daripada semacam analisis.

Namun, apa yang telah dikatakan tidak berarti bahwa periode “ateistik-ilmiah” sama sekali tidak ada harapan. Ilmuwan modern, yang dikaitkan dengan periode ini melalui biografi mereka sendiri, sangat menyadari betapa kompleksnya ruang sosio-kultural di masa Soviet. Di ruang ini, bersama dengan “perkebunan” di mana “filsuf”, “ahli etika”, “ahli estetika”, “komunis ilmiah”, dan “ateis ilmiah” Marxis-Leninis dibudidayakan, terdapat wilayah di mana kaum humanis, yang namanya disebutkan. setelah ilmu pengetahuan Soviet, pembentukannya dapat dibenarkan di “pengadilan para dewa”. Siapapun yang dipilih secara acak dari baris pertama nama-nama ini, misalnya - S. S. Averintsev, M. M. Bakhtin, D. S. Likhachev, A. F. Losev, V. Ya. Propp - tentu saja juga merupakan peneliti budaya keagamaan yang terdalam. Namun apakah pantas untuk secara surut memasukkan mereka ke dalam institusi studi agama model Soviet, yang tidak seorang pun dari mereka akan memasukkan diri mereka sendiri atas kemauannya sendiri?

Pada saat yang sama, susunan “spesialis agama” Soviet yang “benar secara ideologis” juga tidak monokrom. Lagi pula, pilihan untuk studi ilmiah tentang topik tertentu seperti agama dengan caranya sendiri membuktikan semacam kecenderungan internal ilmuwan, meskipun disembunyikan dengan hati-hati, tetapi simpati terhadap apa yang sedang dipelajari. Keinginan untuk memahami dan menjelaskan persoalan-persoalan agama, sekalipun melalui karya sastra “Isthmth”, dengan kejujuran ilmiah peneliti sendiri, mampu memberikan hasil yang cukup produktif. Banyak karya para sarjana agama Soviet yang disebutkan di atas menegaskan hal ini.

Menarik untuk melihat situasi hampir paradoks yang berkembang selama penerapan sikap anti-agama, ketika sikap tersebut dibiaskan melalui prisma rasionalitas dan integritas pribadi para ilmuwan yang terlibat dalam karya ilmiah-ateistik.

Misalnya, kita tidak boleh melupakan fakta bahwa disiplin akademis “Fundamentals of Scientific Atheism”, yang diperkenalkan di pendidikan tinggi pada pertengahan tahun 1960-an karena alasan ideologis, hampir menjadi satu-satunya sumber yang diizinkan bagi sebagian besar mereka yang menerima universitas. pendidikan, setelah sekian lama bungkam, yang memperkenalkan tradisi keagamaan Tanah Air dan masyarakat dunia. Seorang guru yang teliti, sepanjang pengetahuannya, tidak hanya mampu mendidik, tetapi juga membangkitkan minat terhadap topik-topik keagamaan, menunjukkan sikap penuh perhatian dan hormat terhadap pemeluk agama.

Bidang permuseuman ternyata tak kalah menarik dalam hal ini. Sudah pada tahun 1920-an, pameran anti-agama secara berkala dari koleksi berbagai museum di seluruh negeri ternyata jauh lebih signifikan isinya daripada instalasi Agitprop yang menghidupkannya. Kenalan dengan keragaman sistem spiritual, komunitas agama dan aliran sesat menjadi milik pengunjung massal.

Tentu saja, tidak sah untuk menganggap pengembangan pameran semacam itu sebagai semacam studi agama yang “tersembunyi” - kesenjangan antara ilmuwan dan pejabat ideologis bisa saja terjadi pada detail formal, tetapi tidak pada prinsipnya yang menampilkan agama sebagai agama yang “memudar”. alam." Namun, kekhususan museum mengandaikan kehadiran personel yang kurang lebih kompeten secara ilmiah dan, paling tidak, ketepatan dalam penyajian materi tertentu. Pada saat yang sama, dengan kesopanan dan akademisnya, lingkungan museum memberikan tampilan yang relatif baik pada kebijakan anti-agama yang dilakukan dengan partisipasinya; kesan validitas ilmiah dari “ateisme militan” tercipta.

Meski begitu, namun pada akhirnya, beberapa lusin museum dan departemen anti-agama di museum dari berbagai profil yang beroperasi pada tahun 1930-an, selain menjalankan tugas agitasi dan propaganda, memiliki kesempatan untuk melakukan semacam penelitian ilmiah. Museum Sejarah Agama Negara harus dianggap sebagai institusi unik dalam seri ini. Memiliki propaganda anti agama sebagai tujuan awalnya, GMIR lambat laun berubah menjadi tidak memiliki analog di dunia kumpulan monumen yang menurut pedoman partai seharusnya diarahkan kegiatannya. Kombinasi bukti budaya religius dan orang-orang terpelajar yang tertarik pada sains di ruang museum membuahkan hasil yang sepenuhnya alami: yang dianiaya menjadi diteliti, yang diteliti menjadi dipahami, yang dipahami – bahkan mungkin dicintai.

Sebuah situasi muncul yang menyajikan, dalam contoh yang khusus namun mencolok, seluruh nasib ilmu-ilmu agama di masa Soviet. Dimaksudkan untuk membuktikan “pelenyapan agama” dan terus meningkatnya “ateisme massal”, mereka dengan tekun mewujudkan tujuan ini, karena mereka diciptakan oleh orang-orang yang, sebagian besar, dengan tulus yakin akan kekekalan jalan yang ditunjukkan. Namun objek “kritik”, “perjuangan”, dan “penaklukan” bukanlah ilusi atau “intrik permusuhan”. Agama, sebagaimana adanya, ternyata merupakan komponen organik dari budaya umum tempat orang-orang beriman dan ateis tumbuh. Dan kesatuan budaya-genetik ini menghubungkan hal-hal yang berlawanan menjadi suatu kesatuan yang dinamis, di mana setiap elemen memiliki makna fungsional tidak hanya dalam definisinya sendiri, tetapi juga bagi komponen lain dari sistem sosiokultural. Dengan demikian, agama, setelah melalui “keberbedaannya” dalam bentuk artefak anti-agama, kembali menampakkan dirinya sebagai komponen wajib dalam kompleks spiritual dan sosial kehidupan Rusia. Pemahaman tentang apa yang terjadi dapat dianggap sebagai salah satu tugas utama dalam proses pemahaman diri para pengkajian agama dalam negeri saat ini.

Studi agama di Rusia modern adalah fenomena yang sulit untuk didefinisikan. Seolah-olah hal itu ada dengan cukup nyata: ada standar negara untuk pendidikan profesional yang lebih tinggi, yang menurutnya banyak universitas mendidik mahasiswanya ke arah (dan dalam beberapa kasus, spesialisasi) “Studi Keagamaan”; Selama lebih dari satu tahun, kurikulum lembaga pendidikan di berbagai tingkatan secara teratur memasukkan “Dasar-Dasar Studi Keagamaan” (atau “anak perusahaan” - seperti “Sejarah Agama-Agama Dunia”) dalam daftar disiplin ilmu yang dipelajari; buku teks dan segala jenis manual tentang mata pelajaran ini diterbitkan (bahkan kumpulan contekan “esai terbaik tentang studi agama”); di sumber-sumber internet terdapat terlalu banyak situs yang menggunakan kata “studi agama” untuk referensi yang serius; Konferensi-konferensi seperti “Studi Keagamaan sebagai Ilmu Interdisipliner”, dll diadakan secara rutin.Akhirnya, terdapat komunitas ilmiah yang benar-benar nyata secara fisik, meskipun tersebar, yang perwakilannya tidak takut untuk menyebut diri mereka sarjana agama; jurnal profesional terkemuka “Studi Agama” diterbitkan; secara berkala (dengan berbagai tingkat keberhasilan) dilakukan upaya untuk membentuk komunitas studi agama (baik itu “Asosiasi Peneliti Agama Rusia” atau “Komunitas Guru Studi Keagamaan Rusia”; Saya ingat bagaimana dalam beberapa tahun terakhir Asosiasi Peneliti Agama Studi Keagamaan St. Petersburg lahir dengan tenang dan mati dengan tenang). Volume publikasi ilmiah mengenai topik keagamaan meningkat secara menggembirakan; kualitas dari banyak dari mereka menunjukkan bahwa peneliti Rusia saat ini tidak kalah kompetensinya dengan rekan-rekan asing mereka.

Pada saat yang sama, studi agama Rusia ternyata seperti fatamorgana, ketika didekati ternyata gambaran tentang sesuatu yang integral menghilang dan dengan cepat menghilang, terpecah menjadi fragmen-fragmen dalam bentuk bagian-bagian (atau arah) yang disebut “sejarah agama”, “filsafat agama”, “psikologi agama”, “sosiologi agama”, “fenomenologi agama”, “antropologi agama” - seri ini tidak habis. Konsep “studi agama” muncul, sebagaimana dikatakan pada kesempatan lain, “yang namanya suatu benda, tetapi bukan benda itu sendiri”. Dalam hal ini, ia bertindak tidak lebih dari itu sebutan umum keseluruhan bidang studi ilmiah agama yang spesifik, yang masing-masing memiliki bidang studi dan metode penelitiannya sendiri.

Sayangnya, bidang studi agama yang disebutkan di atas tidak muncul di Rusia dan menerima formalisasi ilmiah dan disiplin secara historis pada waktu yang berbeda. Semuanya memiliki tradisi penelitiannya masing-masing, dan di samping itu, hubungan genetik dengan bidang keilmuan asli (sejarah umum, filsafat, sosiologi, psikologi) tetap terjaga. Oleh karena itu, jika yang dimaksud dengan kajian agama adalah suatu ilmu yang terpadu dengan aparatus kategoris yang asli dan teori holistik yang mandiri, maka konsep seperti itu dapat dianggap. tidak pantas keadaan sebenarnya.

Terlebih lagi, proses internal dalam institusi pendidikan yang disebut dengan kajian agama semakin jelas menunjukkan sifat artifisialnya. Ketidakcukupan metodologis dari paradigma-paradigma utama studi agama klasik mendorong arah-arah khusus yang tumbuh darinya, yang pernah dimanfaatkan untuk tujuan umum “ilmu agama”, menuju penentuan nasib sendiri dan mencari metode kognisi dan interpretasi mereka sendiri. materi yang dipelajari yang membedakannya dengan materi lain. Pengembangan diri disiplin-disiplin agama telah lama mengarah pada kenyataan bahwa, sebagai unsur-unsur satu kesatuan, yang diurutkan dalam skema tertentu, mereka lebih banyak ada di halaman-halaman buku teks (studi agama “diedit” namanya) daripada di halaman ilmiah yang sebenarnya. praktik.

Namun, fokusnya pada objek bersama penelitian (agama) memungkinkan: untuk menyatukan upaya-upaya terpisah dari bidang-bidang ini - untuk mengintegrasikan pengetahuan yang mereka terima ke dalam bidang studi mereka, dan untuk menciptakan model-model yang terkait secara konseptual yang sesuai dengan keberadaan agama yang sebenarnya. Dalam pengertian ini, konsep kajian agama, di baliknya berdiri pengetahuan ilmiah umum tentang agama, dikembangkan melalui sintesis interdisipliner.

Namun agar pengetahuan agregat bukan merupakan jumlah mekanis, melainkan suatu integritas yang seimbang, diperlukan juga subjek agregat yang kurang lebih integral dari pengetahuan tersebut - yaitu, setidaknya, komunitas spesialis yang terkoordinasi dan berbicara dalam bahasa yang dapat diterima bersama. teori dan metodologi studi agama. Situasi perpecahan departemen dan disiplin ilmu saat ini, serta kebingungan metodologis (omnivora?) tidak memungkinkan kita untuk menegaskan bahwa komunitas seperti itu telah terbentuk di Rusia.

Ada ciri lain dari kehidupan modern para peneliti agama Rusia. Di bawah judul kajian agama, wajar jika dibayangkan adanya penyatuan dan sistematisasi ilmu-ilmu yang diperoleh berbagai disiplin ilmu yang mempelajari agama dengan bantuan alat penelitian. ilmiah pengetahuan. Di sinilah muncul permasalahan hubungan antara pendekatan sekuler dan orientasi konfesional terhadap materi agama. Jelaslah bahwa “perangkat” prosedur penelitian ilmiah juga dapat digunakan dalam penelitian konfesional (historis, sosiologis, dll). Namun penafsiran hasil yang diperoleh dalam hal ini tentu harus disesuaikan dengan pedoman doktrinal pengakuan tersebut. Kalaupun ternyata cukup untuk kaitannya dengan suatu agama tertentu, maka dari sudut pandang pendekatan ilmiah tidak dapat diterima sebagai generalisasi yang masuk akal untuk fenomena keagamaan yang lebih luas. Dan seorang ulama, jika ingin mencapai objektivitas dalam memahami pokok bahasan yang diteliti, harus menentukan sendiri seberapa tepat menganut suatu preferensi pengakuan dalam proses penelitian.

Diketahui bahwa lingkungan keagamaan sangat tidak setuju dengan penilaian semacam ini. Sebaliknya, para penulis konfesional percaya bahwa studi agama yang sejati secara eksklusif berkaitan dengan subjek dari sudut pandang pengalaman keagamaan subjek yang mengetahuinya. Kurangnya pengalaman peneliti sama dengan ketidakmampuan profesionalnya. Oleh karena itu, argumen tandingan terhadap klaim ilmu pengetahuan sekuler yang menyatakan pendapatnya tentang agama adalah sebuah pengingat pedas bahwa, kata mereka, “mencabut sarjana agama saat ini dan akan muncul seorang ateis ilmiah.” Ada kebenaran dalam hal ini. Namun “ilmuwan atheis” dan “peneliti agama” bukanlah dua hal yang sama. Dan siapakah yang tidak berdosa?..

Mengikuti pelajaran agama tidak mengesampingkan keberagamaan pribadi, namun tidak mewajibkan seseorang untuk menganut agama apa pun. Persyaratan objektivitas menempatkan isi kegiatan tersebut di luar praktik pemujaan apa pun. Prioritas yang tidak diragukan lagi dalam studi agama adalah sikap ilmiah-kognitif terhadap agama. Artinya pertama-tama dipertimbangkan dari segi kegiatan penelitian teoritis, empiris dan terapan yang dilakukan atas dasar rasional. Pendekatan ini secara radikal memisahkan studi agama dari profesi agama, yang di dalamnya ilmu pengetahuan, termasuk ilmu pengetahuan, tunduk pada negara keyakinan.

Dengan segala otoritas (atau popularitas massal) dari keyakinan agama, di antara berbagai kategori masyarakat Rusia, masih terdapat kebutuhan akan pengetahuan ilmiah tentang agama. Pertama-tama, terdapat kontingen yang signifikan (belum ada yang mengukur skalanya, tetapi secara apriori kami berasumsi bahwa skalanya cukup nyata) dari populasi yang tidak acuh terhadap apa yang terjadi dalam bidang kehidupan keagamaan dan pada saat yang sama. ingin mempunyai gambaran yang jelas dan obyektif tentang isi sebenarnya dari proses-proses dalam agama dan hubungannya dengan agama. Kami juga menyertakan di sini mereka yang sekadar ingin tahu, tertarik pada tradisi keagamaan masyarakat dunia dalam cara kognitif budaya. Dapat diasumsikan (bagaimanapun juga, saya sangat ingin asumsi ini valid) bahwa studi agama dalam pengertian ilmiahnya juga dibutuhkan di tingkat otoritas - untuk membuat keputusan penting secara sosial yang kompeten mengenai situasi tersebut. dengan sikap masyarakat dan negara terhadap agama. Namun hal ini jarang terjadi, kecuali mungkin di kalangan sebagian aparatur administrasi yang belum sepenuhnya kehilangan kesadaran akan realitas.

Namun yang paling berkepentingan adalah mereka yang menganggap studi agama juga merupakan kegiatan profesional, bidang keilmuan dan realisasi diri, dan salah satu kegiatan utama kehidupan. Penelitian agama? Hal ini antara lain merupakan semacam pengetahuan diri para ilmuwan yang disatukan oleh bidang ilmu yang melatarbelakangi konsep kajian agama. Produktivitas ilmu-ilmu agama masa depan mengandaikan adanya kesadaran yang jelas tentang jalan yang telah ditempuh, beserta pencapaian dan kesenjangannya; pengembangan kritis terhadap pengetahuan yang dikembangkan pada masa-masa sebelumnya; identifikasi tren pemikiran keagamaan saat ini, prospeknya saat ini dan potensinya; penentuan nasib sendiri metodologis peneliti.

Dengan risiko menimbulkan perbedaan pendapat di antara beberapa rekan saya di “lokakarya” yang memiliki pertimbangan lain dalam hal ini, masih cukup tepat untuk mengatakan bahwa studi agama Rusia baru mulai berkembang pada pertengahan tahun 1990-an. Untuk memperjelas, perlu disebutkan apa yang dimaksud keadaan sistemik studi agama: pembentukan kegiatan penelitian yang relatif independen secara ideologis, pengorganisasian dan pelaksanaan pelatihan reguler para spesialis dalam program pendidikan yang ditetapkan (standar negara) studi agama, pembentukan komunitas profesional secara bertahap, pertukaran “ide dan orang” dengan pusat-pusat asing dari studi agama. Pelopor langsung dari gerakan semacam ini adalah inisiatif dan upaya dari kekacauan yang terjadi pada tahun 1980an - 1990an.

Mengenai periode Soviet sebelumnya (apa pun tingkat perkembangan ilmiah mengenai isu-isu agama yang muncul saat itu), sulit untuk menyebut perlakuan inheren terhadap materi keagamaan sebagai studi agama yang tepat. Mungkin lebih tepat jika dibicarakan pemikiran keagamaan, yang benar-benar hadir setiap saat dalam kehidupan ilmiah Rusia. Secara umum, di bawah tatanan yang ada, tradisi akademik studi agama yang tidak memihak dan topik penelitian yang terkait, kreativitas teoretis dan metodologis, dan program pendidikan profesional tidak dapat terbentuk.

Suasana tahun 1990-an membawa perubahan yang signifikan, memerdekakan aktivitas penelitian. Kemudian tibalah saatnya studi agama Rusia. Dia tiba-tiba punya hak untuk menemukan suaranya sendiri. Tidak selalu meyakinkan, tetapi cukup gigih, hal itu mulai mendeklarasikan dirinya, mengingatkan masyarakat akan perlunya penyelesaian permasalahan kehidupan beragama yang berimbang dan komprehensif, yang landasan paling andalnya adalah pemahaman ilmiahnya.

Namun godaan baru juga muncul - penghormatan yang berlebihan terhadap konsep, pendekatan, bahkan terminologi asing. Kejenuhan publikasi dalam negeri dengan referensi dan bibliografi penulis asing dengan sendirinya sudah dianggap sebagai perolehan beberapa metodologi ilmiah yang efektif. Intinya, kesadaran historiografis mulai mendominasi pertanyaan ilmiah dan upaya penjelasan/pemahaman. Dominasi penyajian informasi dibandingkan refleksi menimbulkan kesan bahwa pertimbangan cermat terhadap teks-teks otoritatif tentang agama kembali diutamakan daripada meneliti pemahaman terhadap permasalahan agama itu sendiri.

Bersamaan dengan ini, di semua tingkat minat terhadap studi agama, terungkap jejak gambaran mitologis agama yang tak tertahankan. Bagi kesadaran awam, prinsip keagamaan telah lama bertindak sebagai sarana yang hampir ajaib, yang penggunaannya akan membantu memecahkan masalah-masalah sosial yang paling mendesak secara ajaib. Kesadaran ilmiah-teoretis beroperasi dengan ide-ide yang lebih realistis, namun para pengusungnya sering kali terjebak dalam ekspektasi ideal dan keyakinan yang diilhami akan kemampuan universal agama untuk berkontribusi pada pembangunan komprehensif Rusia. Pada saat yang sama, klarifikasi fungsi sebenarnya dari lembaga dan praktik keagamaan di ruang sosial Rusia masih belum menjadi perhatian publik.

Selain itu, pertimbangan pendekatan yang ada terhadap pengembangan studi agama yang sistematis memungkinkan kita untuk menyoroti salah satu, mungkin, ciri-ciri utama studi masalah agama di Rusia. Kegiatan seperti ini rupanya tidak pernah murni bersifat akademis, melainkan erat kaitannya dengan berbagai konflik dalam ranah ideologi dan sosial politik kehidupan negara. Pengaruh yang menentukan dari bidang-bidang ini bukanlah masa lalu dan masih tercermin baik dalam sikap aktual terhadap agama dalam masyarakat Rusia maupun dalam pemahaman ilmiahnya.

Terus-menerus “terjepit” pedoman ideologis normatif ke dalam karya teoretis, kesenjangan (karena alasan politik) dalam informasi empiris, isolasi jangka panjang pemikiran keagamaan dalam negeri dari pengembangan penuh pengalaman ilmiah asing,? semua ini dan lebih banyak lagi untuk waktu yang lama menghalangi kemungkinan perkembangan normal ilmu-ilmu agama di Rusia. Oleh karena itu, ketika hambatan-hambatan yang ada sebelumnya tampaknya telah kehilangan efektivitasnya, konsekuensinya masih tetap mempengaruhi pekerjaan penelitian.

Masalah pelatihan tenaga kajian agama memerlukan perhatian khusus - pertama-tama, pada jenjang pendidikan tinggi. Pelajar studi agama masa kini tidak mempunyai “situasi biografis” pengalaman tindakan penyeimbangan ilmiah-ateistik, dan ini merupakan keunggulan mereka dibandingkan banyak mentor dan guru. Di sisi lain, prospek penerapan ilmu agama yang diperoleh di kalangan pelajar saat ini sangat kabur. Permintaan terhadap ulama yang dilatih di lembaga pendidikan sekuler masih belum terucapkan, bertentangan dengan inisiatif “balas dendam ulama”, dan bahkan dalam lingkungan studi agama profesional yang ada, hal ini ditafsirkan secara ambigu atau tidak dapat dipahami.

Semua ini sekali lagi mendorong studi agama untuk melakukan refleksi diri, ketika pertanyaan kuncinya menjadi: mengapa itu ada - memilah-milah tekstur kehidupan keagamaan seperti benda-benda yang menarik, menggambarkan dan menatanya di rak-rak (secara berkala mengeluarkannya untuk mengagumi atau mencapai tujuan komersial). tujuan), atau terus-menerus ingin menyerbu dunia agama dengan pemikiran, sehingga melalui pemahamannya kita dapat menuju pengetahuan manusia dan masyarakat? Cara pemahaman diri dalam kajian agama bermacam-macam. Hal ini mencakup rekonstruksi statusnya dalam sejarah ilmu pengetahuan, penetapan asal-usulnya sendiri, dan tonggak perkembangannya. Ini termasuk menentukan bidang subjek Anda, fitur dan perbedaan spesifiknya. Hal ini juga mencakup mengidentifikasi tugas-tugas penelitian mendesak yang berada dalam kewenangan studi agama.

Omong-omong, dapat dicatat bahwa pencapaian integritas tertentu melalui studi agama hanyalah tahap sejarah yang diperlukan dalam keberadaannya, tetapi bukan tahap akhir. Setelah melewati tahap kelembagaan dalam perkembangannya, kajian agama mempunyai prospek memasuki ruang budaya yang baru secara kualitatif (untuk saat ini lebih muncul secara intuitif daripada terbentuk secara sadar) - sistem pengetahuan terpadu tentang dunia dan manusia. Jelasnya, dalam sistem pengetahuan seperti itu, tempat yang menonjol akan dimiliki oleh bentuk-bentuk non-ilmiah, khususnya agama. Kajian agama dalam situasi inilah yang dapat menjadi semacam perantara yang melaluinya pencapaian budaya keagamaan dan ilmu pengetahuan menjadi saling dapat diakses dan terbuka untuk diintegrasikan. Terlepas dari kompleksitas jalur sejarah studi agama Rusia, hanya inilah cara efektif yang memungkinkan masyarakat Rusia memiliki peluang bagus untuk mencapai interaksi optimal antara budaya keagamaan dan sekuler.

Sebagai salah satu dari banyak contoh: Slavophile Yu.F.Samarin, dalam diskusinya pada tahun 1876 tentang karya-karya F. Max Müller, menganalisis karya-karya akademis keagamaan seorang ilmuwan asing, menemukan peluang untuk berspekulasi tentang perluasan spiritual Kekristenan Barat ke dalam “Dunia Ortodoks” (Lihat: Samarin Yu.F. Dua surat tentang kebenaran mendasar agama. Mengenai karya Max Muller “Pengantar Studi Banding Agama” dan “Esai Sejarah Agama” / Diterjemahkan dari bahasa Jerman // Samarin Yu. F. Karya: Dalam X? vol. (Vol. ?–X, X??) / Disiapkan untuk diterbitkan oleh D. F. Samarin. – M., 1877–1896, 1911. – Vol. V?).

Lihat: Shakhnovich M. M. Esai tentang sejarah studi agama. – St.Petersburg: Rumah Penerbitan St.Petersburg. Universitas, 2006. – Hal.181.

Tentu saja, ensiklopedia ini adalah karya yang luar biasa. Namun secara kolektif, sebagian besar daftar pustaka artikel di kedua jilid tersebut bukan merupakan karya peneliti dalam negeri, melainkan karya peneliti asing. Kesadaran ilmiah dari para penulis yang berpartisipasi sangat terhormat, sifat analitis dari banyak artikel patut diacungi jempol, namun kurangnya penelitian asli Soviet menunjukkan keadaan sebenarnya kehidupan ilmiah pada saat itu.

Ateisme di Uni Soviet: pembentukan dan pengembangan / Komite Editorial: A. F. Okulov dkk - M.: Mysl, 1986. - P. 221–234.

Diterbitkan pada puncak “perestroika”, publikasi massal resmi terbaru (“menurut rencana Rumah Pendidikan Politik Seluruh Serikat di bawah Komite Sentral CPSU”) (sirkulasi - 200.000 eksemplar) tentang “ateisme ilmiah” di daftar literatur yang direkomendasikan berisi 50 karya K. Marx, F. Engels, V. I. Lenin; 11 publikasi dokumen CPSU dan para pemimpinnya; 11 informasi dan karya referensi tentang promosi ateisme (termasuk “Buku Pegangan Atheis” edisi ke-9); 30 publikasi tentang sejarah dan keadaan ateisme kontemporer, pemikiran bebas, mengatasi pengaruh agama di segala bidang mulai dari sains dan politik hingga keluarga dan kehidupan sehari-hari; dan hanya 13 publikasi yang secara langsung ditujukan pada berbagai agama di dunia (dalam liputan kritisnya). Lihat: Atheisme ilmiah: Buku teks tentang sistem studi politik / Ed. M.P.Mchedlova. – M.: Politizdat, 1988. – Hal.297–300.

Untuk episode serupa, misalnya, lihat: Likhachev D.S. Favorit: Memoar. – Ed. 2, direvisi – Sankt Peterburg: Logos, 1997. – Hal.422, 425.

Lihat: Bakhtina V. A. Puisi “epik Kristen” berdasarkan gagasan V. Ya. Propp // Kunstkamera. Buku catatan etnografi. Jil. 8–9. – St.Petersburg: Pusat “Studi Oriental Petersburg”, 1995; Bibikhin V.V.Aleksei Fedorovich Losev. Sergei Sergeevich Averintsev. – M.: Institut Filsafat, Teologi dan Sejarah St. Thomas, 2004; M. M. Bakhtin sebagai filsuf / S. S. Averintsev, Yu. N. Davydov, V. N. Turbin dan lain-lain - M.: Nauka, 1992.

Studi agama Rusia saat ini cukup terwakili, misalnya, oleh publikasi: Studi Keagamaan: Kamus Ensiklopedis / Ed. A. P. Zabiyako, A. N. Krasnikova, E. S. Elbakyan.–M.: Proyek akademik, 2006. Tingkat studi agama Sankt Peterburg modern dapat dinilai, khususnya, dari isu tematik “Agama: Penelitian Interdisipliner” dalam jurnal ilmiah Universitas Negeri St. Petersburg (Buletin Universitas St. Petersburg - Ser. 6. - 2004 .- Edisi 4).

Untuk penjelasan yang meyakinkan tentang hal ini, lihat: Krasnikov A.N. Masalah metodologis studi agama. – M.: Proyek akademik, 2007.

Sebagai penulis artikel ini, saya akan membiarkan diri saya merujuk pada pembenaran saya sendiri untuk tesis ini: Smirnov M. Yu Parameter dasar penelitian interdisipliner agama // Buletin St.Petersburg. batalkan. - Ser. 6. – 2001. – Edisi. 1.

Lihat pendapat yang masuk akal tentang masalah ini dari salah satu cendekiawan agama Rusia modern terkemuka: Elbakyan E. S. Studi agama dan teologi: umum dan khusus // Bacaan Torchinov Ketiga. Kajian Agama dan Kajian Ketimuran: Materi Konferensi Ilmiah. Petersburg, 15-18 Februari 2006 / Komp. dan jawab. ed. S.V.Pahomov. – St.Petersburg: Rumah Penerbitan St.Petersburg. Universitas, 2006.

Contoh mencolok dari hal ini dapat dianggap sebagai perkembangan teoretis dan metodologis Evgeny Alekseevich Torchinov, khususnya karyanya pada tahun 1997 “Religions of the World: Experience of the Beyond: Psychotechnics and Transpersonal States” (tampaknya tepat untuk merujuk pada artikel ini). : Smirnov M. Yu., Tulpe I. A. Pemikiran ilmiah dan posisi ilmuwan: terhadap rumusan beberapa pertanyaan kajian agama teoretis // Kajian Keagamaan: Jurnal Ilmiah dan Teoritis - 2004. - No.1).

Bukti keberhasilan mengatasi keadaan ini secara bertahap melalui studi agama Rusia (misalnya, publikasi penelitian terbaru: Praktik keagamaan di Rusia modern / Diedit oleh K. Rousselet, A. Agadzhanyan. - M.: New Publishing House, 2006; Faith. Ethnicity Bangsa Komponen keagamaan dari kesadaran etnis / Tim editorial: M. P. Mchedlov (pemimpin redaksi), Yu. A. Gavrilov, V. V. Gorbunov, dll. - M.: Revolusi Kebudayaan, 2007) sayangnya dinetralisir oleh sedikitnya sirkulasi publikasi-publikasi ini .

Smirnov Mikhail Yurievich ? Dr.Sosiol. Sains, Profesor Madya departemen Filsafat Agama dan Studi Keagamaan, Fakultas Filsafat dan Ilmu Politik, Universitas Negeri St

M.Yu.Smirnov,Studi agama di Rusia: masalah identifikasi diri.

Dalam artikel ini penulis membahas beberapa aspek historis, teoritis dan metodologis studi agama di Rusia. Dia mengusulkan untuk membedakan beberapa tahap evolusi dalam studi agama selama periode Soviet dan menganalisisnya. Sebagian besar artikel ini didedikasikan untuk masalah kontemporer identifikasi diri studi agama Rusia. Pertanyaan-pertanyaan berbeda mengenai peningkatan diversifikasi pendekatan baru terhadap studi agama dianalisis.

PUBLIKASI:

Smirnov M.Yu. Studi agama di Rusia: masalah identifikasi diri // Vestnik Mosk. batalkan. Ser. 7. Filsafat. 2009. No. 1. (Januari–Februari). hlm.90–106.

Dalam rangka Lomba Karya Penelitian Ilmuwan Muda, dinas Sreda memulai serangkaian wawancara dengan peneliti agama. Salah satu orang pertama yang mendukung inisiatif ini adalah ilmuwan, sosiolog, dan cendekiawan agama terkenal St. Petersburg, Mikhail Yuryevich Smirnov.

“Seorang ulama harus mempunyai gambaran tentang kehidupan nyata
keadaan kehidupan beragama yang sinkron”

Mikhail Yurievich Smirnov,

Doktor Ilmu Sosiologi,
Associate Professor Universitas Negeri St

“Saya pergi ke lobi, ada dua tangga - ke kanan dan ke kiri.” Seleksi fakultas

Sampai suatu saat dalam hidup saya, seperti yang mereka katakan, saya tidak pernah bermimpi bahwa saya akan berhubungan dengan agama. Pendidikan dan pendidikan di sekolah pada dasarnya bersifat non-religius; tidak ada orang yang disebut sebagai orang yang beriman.

Saya berasal dari keluarga militer dan lahir di garnisun. Sepanjang masa kecil saya, saya yakin bahwa saya akan menjadi seorang militer. Saya sebenarnya mendapat kesempatan untuk wajib militer nanti. Namun ketika saya menyelesaikan sekolah, saya menyadari bahwa dengan penglihatan saya, saya tidak bisa menjadi tentara profesional.

Lalu aku harus menjadi siapa selanjutnya? Di sekolah saya selalu menyukai sejarah, saya berpikir: Saya akan menjadi sejarawan. Saya pergi mencari departemen sejarah. Saya tidak ingin masuk universitas pedagogi; prospek menjadi guru sejarah tidak membuat saya bersemangat. Saya tiba di universitas. Saya pergi ke lobi gedung di Jalur Mendeleevskaya, ada dua tangga - ke kanan dan ke kiri. Yang satu mengarah ke Fakultas Filsafat, yang kedua ke Fakultas Sejarah, namun tidak ada tanda-tandanya. Saya pergi ke kanan, saya melihat - ada koridor, potret digantung. Beberapa nama familiar bagiku: Hegel, Spinoza... Ada sebuah koran dinding besar yang digantung. Mahasiswa filsafat melakukannya, sangat menarik dan jenaka, saya ingat saya berdiri dan mempelajarinya selama setengah jam. Di tangga saya membaca pengumuman bahwa anak-anak sekolah sedang direkrut untuk fakultas filsafat kecil, yang tidak saya temukan di jurusan sejarah.

Kemudian mereka menunjukkan kepada saya cara masuk ke jurusan sejarah, di mana saya akhirnya memutuskan untuk masuk. Namun seiring dengan sekolah, saya mulai belajar filsafat kecil. Dua kali seminggu saya datang ke Mendeleevskaya, tempat diadakannya kelas-kelas yang diajar oleh siswa senior. Anak-anak sangat antusias, mereka berbicara tentang filsafat dengan penuh minat. Jadi, setelah lulus sekolah, saya tetap mengambil jurusan filsafat.

“Apapun aku!” Belajar di universitas

Saya tidak mempunyai cukup poin untuk kursus penuh waktu, tetapi saya berhasil mengikuti kursus malam. Saat itu mustahil belajar di malam hari jika tidak bekerja. Segera mendapat pekerjaan. Apapun aku! Tapi itu adalah sekolah yang sangat bagus, berkat itu saya mulai mendapatkan pengalaman hidup.

Dan mulai malam ke-3 tahun saya direkrut menjadi tentara. Pelayanannya keras, dan sekolahnya juga bagus. Setelah itu, saya kembali ke universitas sebagai mahasiswa malam, dan kemudian dipindahkan ke studi penuh waktu. Saya sudah menjadi orang yang berbeda, saya sudah dewasa, saya sadar ingin belajar.

"Hegel adalah seorang filsuf, dan saya adalah seorang filsuf"

Pada malam harinya terdapat dua peminatan filsafat yaitu Diamatisme dan Sejarah. Saat itu kita hanya mempunyai satu filsafat - Marxis-Leninis, yang mencakup materialisme dialektis dan materialisme sejarah. Sekarang Diamat telah menjelma menjadi “ontologi dan teori pengetahuan”, dan Matematika Sejarah - menjadi “filsafat sosial” :) Saya memilih Matematika Sejarah. Ia melanjutkan spesialisasi ini sebagai mahasiswa penuh waktu.

Saya menulis kursus tentang topik “militer”: “Esensi dan sifat sosial perang”, “Jenis perang di era modern”. Atasan saya adalah Profesor Konstantin Semenovich Pigrov, seorang filsuf yang sangat menarik, yang masih hidup dan bekerja. Ia menyarankan agar saya menulis tesis tentang profil Departemen Sejarah dan Matematika - tentang filsafat revolusi ilmu pengetahuan dan teknologi. Seluruh departemen terlibat dalam kemajuan ilmu pengetahuan dan teknologi, masalah filosofis revolusi ilmu pengetahuan dan teknologi... Agar saya bisa menyesuaikan diri dengan “kepentingan militer” saya di sini, saya ditawari untuk mengambil topik tentang teknologi militer. Saya mempertahankan tesis saya dengan topik “Peralatan militer dalam kehidupan masyarakat.”

Saya lulus dari Jurusan Filsafat Fakultas Filsafat dengan gelar Filsafat dan dianugerahi kualifikasi “Filosof”. Ijazah saya menyatakan bahwa saya adalah seorang filsuf. Hegel adalah seorang filsuf, dan saya seorang filsuf :)

“Aku akan mengantarmu, tapi kamu mengerti…” Sekolah pascasarjana

Saya gagal masuk sekolah pascasarjana. Saya memiliki dua posisi sekolah pascasarjana. Namun saya membuat takut seorang profesor, Samuil Aronovich Kugel dari Institut Sosiologi, dengan tema militer saya; dia memperlakukan saya tanpa banyak keinginan. Di tempat kedua, kepala. departemen itu ternyata senama dengan saya. Pada tahun-tahun itu, menurut aturan yang tidak diucapkan, tidak lazim bagi guru dan mahasiswa pascasarjana di departemen yang sama untuk memiliki nama belakang yang sama; hal ini menimbulkan kecurigaan. “Aku akan mengantarmu, tapi kamu mengerti…” dia hanya berkata.

Apa yang harus dilakukan? Keadaan membantu di sini. Sejak tahun 1960an Mata kuliah “Dasar-Dasar Ateisme Ilmiah” diperkenalkan di universitas-universitas, yang diajarkan di semua fakultas dan departemen di universitas. Jumlah guru tidak mencukupi, sehingga calon mulai diseleksi dari lulusan. Mata pelajaran ini bukan profil saya; saya hanya lulus ujian “Teori dan Sejarah Ateisme” kepada Profesor Shakhnovich dengan 4 poin. Tapi indikator pendidikannya lumayan, matematika sejarah dan ateisme ilmiah “berdiri berdampingan”, dan biografi dalam hal ini sudah membantu :)

"...seperti Demosthenes di depan laut." Pengalaman mengajar pertama

Tentu saja, saya menemukan topik agama ketika saya masih belajar. Terkadang saya juga tertarik pada sesuatu yang berhubungan dengan agama. Tapi pada umumnya saya tidak punya gambaran jelas tentang hal ini. Saya segera mempersenjatai diri dengan beberapa buku teks, manual, buku ilmiah. Saya seharusnya mengajar pada bulan September, tetapi saya “beruntung”: mereka mengirim saya dan murid-murid saya ke “pekerjaan kentang” selama sebulan penuh, tidak banyak yang bisa dibaca di sana. Jadi saya bersiap.
Saya mulai mengajar pada bulan Oktober. Pertama - di matematika, dan di sana arusnya sangat besar, hingga 200 orang. Orang-orang itu sinis, mereka memasang poster-poster seperti “Berbahagialah orang yang beriman,” dan Anda membacakan kepada mereka ateisme ilmiah. Tapi saya belajar seperti Demosthenes di depan laut: ketika Anda berdiri di depan audiens seperti itu, dan Anda perlu berbicara tentang “dasar ilmiah kebijakan CPSU dalam kaitannya dengan agama dan gereja”... Coba baca topik ini, dan bahkan agar mereka mendengarkan... Saya belajar.

"Jajak Pendapat Buatan Sendiri". Eksperimen pada siswa dan guru pertama.

Saya juga melakukan survei di kalangan siswa saya - penting bagi saya untuk memahami keadaan pikiran mereka. Untuk mengatur survei, Anda harus belajar bagaimana melakukannya dengan benar, membaca sesuatu, tetapi hampir tidak ada yang dibaca. Tapi saya beruntung. Pada tahun 1983, dari beberapa guru dari departemen “sejarah filsafat Marxis-Leninis”, departemen “sejarah dan teori ateisme” dibentuk, dan pada tahun 1984 Vladimir Dmitrievich Kobetsky menjadi kepala departemen tersebut. Sejak tahun 1990 disebut Jurusan “Sejarah dan Filsafat Agama”, sekarang disebut “Jurusan Filsafat Agama dan Kajian Agama”. Kobetsky memimpinnya selama 5 tahun, sekarang dia sudah pensiun.

Anda perlu tahu tentang ilmuwan ini. Kobetsky adalah salah satu dari sedikit orang yang mempelajari sosiologi agama dan ateisme secara mendasar di masa Soviet. Pada tahun 1969 ia mempertahankan tesis Ph.D-nya, yang salinannya baru-baru ini ia berikan kepada saya. Memuat uraian tentang metodologi kajian religiusitas pada tahun-tahun itu pada tingkat yang sangat modern, padahal pada saat itu seluruh sosiologi agama masih tumbuh di dalam negeri. Saya belajar banyak dari Vladimir Dmitrievich.

Dia adalah koordinator kelompok sosiologi antardepartemen yang dibentuk pada tahun 1960–70. di Leningrad dari karyawan Universitas Kedokteran Negeri Radiologi dan Seni, cabang dari Institut Sosiologi, lembaga pedagogi, dan universitas kami. Mereka melakukan survei yang sangat menarik. Salah satunya benar-benar unik - survei terhadap 1000 orang, perwakilan dari berbagai kelompok intelektual Leningrad, tentang sikap mereka terhadap agama dan ateisme.
Kobetsky hampir menjadi satu-satunya sosiolog agama kita pada waktu itu yang karyanya diterbitkan dalam beberapa bagian di publikasi asing dengan topik yang relevan, khususnya dari bukunya “Sociological Study of Religiosity and Atheism.” Seharusnya, jika Anda dipublikasikan, maka Anda berhak mendapatkan bayaran. Dia ingat hal yang lucu: mereka mengirim wesel, 20 dolar; dan apa artinya anggota partai atau kepala departemen menerima transfer luar negeri?! ... Pada umumnya, untuk waktu yang lama di Barat hanya dua nama sosiolog agama Soviet yang dikenal - Kobetsky dan Ugrinovich.

"Kompleks agama-mitologis dalam kesadaran publik Rusia." Doktoral.

Saya memiliki gelar PhD di bidang filsafat, topik disertasinya adalah “Isu perang dan perdamaian dalam ideologi Kristen modern.” Tapi disertasi doktoral saya ditulis tentang sosiologi. Hal ini disebut “Kompleks Keagamaan-Mitologis dalam Kesadaran Masyarakat Rusia.” Saat mengerjakannya, saya berhadapan dengan berbagai materi sejarah dan kontemporer yang memerlukan pemahaman sosiologis.

Saya akan menyebutkan satu hal saja. Kerjasama dengan Akademi Seni Rusia, di mana pada suatu waktu pendeta Protestan dari Rusia dan beberapa negara CIS mulai menerima pendidikan melalui kursus korespondensi, sangat membantu saya. RHGA memberikan pendidikan sekuler yang terbukti sangat bermanfaat untuk memperluas wawasan para menteri agama.

Saya mengajari mereka sosiologi agama sekaligus melakukan penelitian selama beberapa tahun. Sekarang saya telah mengumpulkan materi tentang sekitar 400 asosiasi keagamaan dari beberapa denominasi Protestan selama ini, termasuk data sosio-demografis para pesertanya. Hal yang menarik: kelompok pertama adalah pihak berwenang - uskup, penatua senior, dll. Ketika saya mulai menawarkan partisipasi dalam survei, semua orang melihat ke pihak berwenang: “Apa, apakah mereka akan memberkati atau tidak?” - lagipula, ini menakutkan, seseorang ingin menerima informasi seperti itu dan tidak diketahui bagaimana dia akan menggunakannya. Namun pihak berwenang memberikan restunya, dan pekerjaan pun dimulai. Mereka masih membawa materi baru.

Dari data tersebut saya melihat beberapa hal yang sangat menarik. Misalnya, konflik generasi dengan tuntutan yang sangat berbeda di kalangan Protestan Rusia. Kemudian saya mulai mempelajari sosiologi agama secara nyata, yaitu lebih mendalam dengan menggunakan perangkat penelitian yang dikembangkan oleh cabang ini.

“

- Sebenarnya, kapan Anda mulai mengerjakan gelar doktor Anda?
- Ya, tentu saja, karena terkadang saya bisa menyebut diri saya sosiolog agama, dan terkadang tidak. Tidak - karena saya tidak memiliki pendidikan sosiologi, saya belajar secara otodidak. Ya - karena sosiologi agama belum terlembaga dengan baik di negara kita. Petersburg, misalnya, tidak ada institusi sosiologi agama, hanya ada sedikit orang yang terlibat dalam penelitian dengan risiko dan risiko mereka sendiri. Nah, di Moskow lebih baik. Menurut ungkapan yang terkenal, sosiolog agama adalah seseorang yang mempelajari sosiologi agama, karena di seluruh tanah air, di negara kita tidak ada yang mengajar menjadi sosiolog agama. Saya terlibat di dalamnya dan memberikan kontribusi, dan sains apa pun adalah aktivitas seorang ilmuwan“ .

1. Mitologi dan agama dalam kesadaran Rusia: (Masalah metodologis penelitian). - St.Petersburg: Taman Musim Panas, 2000. (ISBN 5–89740–108–Х)
2. Reformasi dan Protestantisme: Kamus. ― St.Petersburg: Rumah Penerbitan St.Petersburg. Universitas, 2005. (ISBN 5-288-03727-2)
3. Masyarakat Rusia antara mitos dan agama. Esai sejarah dan sosiologis. ― St.Petersburg: Rumah Penerbitan St.Petersburg. Universitas, 2006. (ISBN 5-288-03904-6)
4. Esai tentang sejarah sosiologi agama Rusia: Buku Teks. ― St.Petersburg: Rumah Penerbitan St.Petersburg. Universitas, 2008. (ISBN 978-5-288-04703-9)
5. Sosiologi Agama : Kamus. - St.Petersburg: Rumah Penerbitan St.Petersburg. Universitas, 2011 – 412 hal. (ISBN 978-5-288-05093-0). .
6. Protestantisme sebagai faktor pembentukan kenegaraan dan budaya Rusia. Antologi / Komp., intro. artikel, komentar. M.Yu.Smirnova. - SPb.: RKhGA, 2012. - 848 hal. . (ISBN 978-5-88812-485-7)
7. Agama dan studi agama di Rusia. - St.Petersburg: Rumah Penerbitan Akademi Kemanusiaan Kristen Rusia, 2013. - 365 hal. (ISBN 978-5-88812-586-1).
8. Sosiologi agama dan sosiologi agama: korelasi dan hubungan // Kajian sosiologis. 2014. No.8.hlm.136–142.
9. Apakah konsep religiusitas bisa dihilangkan ketika mempelajari agama? // Buletin Akademi Kemanusiaan Kristen Rusia. - SPb., 2015. T. 16. Edisi. 2. Hal.145–153.
10. Bab 3, § 3. Kajian sosiologi agama (hlm. 78–91); Bab 7. Ciri-ciri religiusitas modern, § 1–4 (P. 229–244), § 6–7 (P. 247–254); Bab 8. Agama baru, ajaran esoterik, § 1 (P. 255–263), § 3 (P. 268–275); Bab 9. Perkumpulan Keagamaan (hlm. 276–294); Bab 10. Agama dalam sistem negara dan hukum (hlm. 295–307) // Studi Keagamaan. Buku teks dan lokakarya untuk mahasiswa akademik / A. Yu.Rakhmanin, R. V. Svetlov, S. V. Pakhomov [dll.]; diedit oleh A. Yu.Rakhmanina - M.: Rumah Penerbitan Yurayt, 2016. (ISBN 978-5-9916-6086-0)

Pendidikan

Universitas Negeri Leningrad dinamai A.A.Zhdanov

Pengalaman kerja di bidang khusus: 30 tahun

Untuk pertama kalinya, mereka menjadi pemilik penuh jaket merah dan gelar “Immortals”.

Biografi

Pada tahun 1973 ia lulus dari sekolah Elektrostal.

Pada tahun 1984 ia lulus dari Fakultas Jurnalisme Universitas Negeri Moskow.

Saat ini, dia adalah pemimpin redaksi portal “Alkohol. Ru”, dan seorang karyawan dari beberapa publikasi.

Apa? Di mana? Kapan?

Dia pertama kali muncul di klub selama Pertandingan Internasional di Moskow pada 6 Mei 1988 sebagai kapten salah satu tim di pertandingan kualifikasi klub internasional “Apa? Di mana? Kapan?". Dia menjadi kapten tim internasional klub pada pertandingan tanggal 29 Desember 1988.

Kali berikutnya tim Smirnov duduk di meja permainan adalah pada tahun 1994-1994. Dalam pertandingan tanggal 24 Desember 1994, ia mendapat tantangan chip emas sebagai tim dengan indeks kecerdasan tertinggi di klub dan tawaran bermain untuk jaket merah dan gelar “Immortals”. Jika tim menolak, tim Georgy Zharkov akan duduk di meja. Tim setuju dan memenangkan si jaket merah dengan skor 6:5.

Struktur komando

1. M. Smirnov - kapten
2. L.Timofeev
3. Maxim Potashev
4. E.Emelyanov
5. S.Ovchinnikov
6. B.Levin

1. Maxim Potashev
2. Boris Levin
3. Yevgeny Emelyanov
4. Sergei Ovchinnikov
5. Leonid Timofeev
6. Mikhail Smirnov - kapten

Lihat juga

Tulis ulasan artikel "Smirnov, Mikhail Yurievich"

Tautan

• [chtogdekogda.rf/profile/85/ Mikhail Smirnov] di portal [chtogdekogda.rf “Apa? Di mana? Kapan?: blog pakar, wawancara sebelum dan sesudah pertandingan, dan banyak lagi]

Kutipan yang mencirikan Smirnov, Mikhail Yurievich