Smirnov Mihail Jurijevič religija. Smirnov, Mihail Jurijevič. Odlomak koji karakteriše Smirnova, Mihaila Jurijeviča

Smirnov Mikhail Yuryevich (24. juna 1955, selo Barabash, Primorska teritorija) - doktor socioloških nauka, kandidat filozofije, vanredni profesor, šef Odsjeka za filozofiju na Lenjingradskom državnom univerzitetu po imenu A.S. Puškin.

Visoko obrazovanje: Filozofski fakultet Lenjingradskog državnog univerziteta 1979. godine, smer filozofija.

Tema doktorske disertacije: „Pitanja rata i mira u modernoj hrišćanskoj ideologiji“ (1986). Tema doktorske disertacije: „Religijsko-mitološki kompleks u ruskoj javnoj svijesti. Historijska i sociološka istraživanja“ (2006).

Učestvuje u uređivačkom odboru naučnog časopisa „Država, religija, crkva u Rusiji i inostranstvu“ (Moskva, RANEPA pri predsedniku Ruske Federacije); u uredništvu naučnog časopisa „Bilten Pravoslavnog humanitarnog univerziteta Svetog Tihona“ (serija „Teologija. Filozofija. Religiozne nauke“); u međunarodnom uređivačkom odboru naučnog časopisa “Religija i društvo” (Ukrajina, Yu. Fedkovich Chernivtsi National University); u uredništvu naučnog časopisa „Bilten Lenjingradskog državnog univerziteta po imenu A. S. Puškin“ (odgovoran za izdanje i naučni urednik u smeru „Filozofske nauke“).

Član biroa istraživačkog komiteta „Sociologija religije” Ruskog društva sociologa.

Naučna interesovanja: metodologija religijskih studija, sociologija religije, filozofija mita.

knjige (5)

Esej o istoriji ruske sociologije religije

Udžbenik ispituje glavne periode u razvoju ruske sociologije religije, opisuje najistaknutije ruske ličnosti i autoritativna istraživanja u oblasti sociološkog proučavanja pitanja religije i društva, sadrži opis nastalih problema i traganja za njima. za pravce razvoja sociologije religije u Rusiji, i daje bibliografiju ruske sociologije religije.

Udžbenik je namenjen studentima osnovnih i postdiplomskih studija humanističkih nauka, sociolozima, religioznim naučnicima i svima koji su zainteresovani za probleme sociološkog razumevanja religije u istoriji i savremenom ruskom društvu.

Religije nordijskih zemalja

Izložene su glavne odredbe nastavnog materijala na temu predavanja „Religije sjevernoevropskih zemalja” i date metodološke preporuke za njegovo proučavanje.

Predstavljen je program nastavne discipline, sastavljen u skladu sa Državnim obrazovnim standardom visokog stručnog obrazovanja u specijalnosti 032304 „Vjeronauke. Zemlje regiona” sadrži anotiranu listu tema predavanja predmeta, naznačena je osnovna i dodatna literatura, a daju se i pitanja za završnu kontrolu znanja.

Religija i vjeronauka u Rusiji

U monografiji se razmatraju neka pitanja istorije i sadašnjeg položaja religije u ruskom društvu, daje opis njihovih veronauka u domaćoj nauci, a posebno mesto daje sociologiji religije u Rusiji.

Prvi dio knjige sadrži autorov koncept religijsko-mitološkog kompleksa u javnoj svijesti i pokazuje njegovu primjenu u analizi dijahronijskih i sinhronijskih dimenzija religijske situacije u Rusiji. Drugi dio posvećen je problemima formiranja, razvoja i institucionalizacije ruske vjeronauke, razjašnjavanju stanja i mogućnosti sociologije religije u našoj zemlji. Treći dio obuhvata dva naučna i biografska eseja o savremenim domaćim istraživačima religije, kao i autorova razmišljanja o odnosu prema vjeri na izvorima ideologije sovjetskog društva.

Dodatak sadrži fragmente rasprave o istoriji religijskih nauka u Rusiji iz dijaloga religioznih naučnika iz Sankt Peterburga i Moskve.

Reformacija i protestantizam. Rječnik

Rječnik je posvećen najvažnijim događajima iz doba reformacije i povijesti protestantizma, jednog od najrasprostranjenijih, uz pravoslavlje i katolicizam, područja kršćanstva.

Svrha publikacije je da postane početni vodič za upoznavanje sa najznačajnijim, po mišljenju sastavljača, konceptima i ličnostima reformacije i protestantizma. Prioritet se daje otkrivanju doktrinarnih i teoloških aspekata protestantizma, historije nastanka njegovih glavnih varijeteta.

Rečnik sadrži sto članaka koji pokrivaju ovu temu, bibliografiju publikacija o ovoj temi na ruskom jeziku i indeks imena i naslova.

Sociologija religije. Rječnik

Knjiga istražuje istoriju i trenutno stanje sociologije religije u inostranstvu i Rusiji. Sadrži istorijski pregled razvoja strane sociologije religije od kraja 19. veka. do početka 21. veka, opis karakteristika sociološkog proučavanja religije u Rusiji, opis trenutne situacije i perspektive sociologije religije.

Glavni dio knjige čini rječnik čiji su članci posvećeni autoritativnim istraživačima, najznačajnijim radovima i naučnoj terminologiji o sociologiji religije. Rad završava bibliografijom stranih i domaćih publikacija o sociologiji religije.

Publikacija je namenjena specijalistima sociologije, veronauke i drugih nauka, studentima veronauke, studentima osnovnih i postdiplomskih studija humanističkih nauka, kao i svima koji su zainteresovani za sociologiju religije.

: PROBLEM SAMOIDENTIFIKACIJE

Smirnov Mihail Jurijevič

Smirnov M. Yu.

Kada razmišljamo o vjeronauci u Rusiji, korisno je postaviti nekoliko jednostavnih i istovremeno zbunjujućih pitanja: da li je u historiji ruske nauke postojalo ono što bi se trebalo zvati vjeronaukom i da li je ono što kod nas postoji pod ovim imenom sada vjeronauke?

Najvjerovatnije će prva reakcija na ova pitanja među mnogim ljudima koji se profesionalno bave naukama koji proučavaju religiju u Rusiji biti zbunjenost (da li je dozvoljeno sumnjati u takve stvari) i samouvjeren odgovor: naravno - "da" i "da" , a ne drugačije. I takvo optimistično uvjerenje je na svoj način opravdano: uostalom, poznato je toliko zasluženih imena i značajnih djela da se samo njihovo nabrajanje čini da demonstrira moćnu tradiciju ruske vjeronauke.

Zaista, gledajući u dubinu vremena, možete, ako želite, vidjeti porijeklo Ruska veronauka već u delima V. N. Tatiščeva i M. V. Lomonosova, D. S. Aničkova i G. V. Kozickog, G. A. Glinke i A. S. Kaisarova, M. V. Popova i M. D. Čulkova, i mnogih drugih ličnosti ruskog prosvetiteljstva XV??? – početak X?X vijeka.

Što se tiče perioda od sredine 10. veka do prve četvrtine 20. veka, neki stručnjaci za istoriografiju ovog pitanja uglavnom ga vide kao „procvat“ religijskih nauka u Rusiji. Ovde, zaista, ima ponešto za svaki ukus: sopstvena divna „mitološka škola“ (F. I. Buslaev, A. N. Afanasjev, A. A. Potebnja, O. F. Miller) i njeni ništa manje briljantni protivnici (K. D. Kavelin, A. N. Pypin, A. N. Veselovski); fundamentalna istraživanja o religiji i crkvi u istoriji Rusije (od „najboljih“, selektivno - T. I. Butkevich, N. M. Galkovsky, E. E. Golubinsky, P. V. Znamenski, N. F. Kapterev, V. O. Klyuchevsky, A. S. Lappo-Danilevsky, S. P. , mitropolit Makarije / M. P. Bulgakov /, A. S. Prugavin, A. A. Spaski, D. V. Cvetajev); dubinska proučavanja duhovne kulture indoevropskih naroda, antičkih društava, zemalja Istoka (F. F. Zelinsky i B. A. Turaev, V. V. Bartold i V. P. Vasiliev, F. I. Shcherbatskaya i S. F. Oldenburg); originalno filozofsko shvaćanje religije (u djelima V. S. Solovjova, N. A. Berdjajeva, S. N. Bulgakova, N. O. Loskog, S. N. i E. N. Trubetskoja, A. I. Vvedenskog, S. L. Franka); početak sociološkog pristupa religiji (P. L. Lavrov, M. M. Kovalevsky, P. A. Sorokin); smisleni eksperimenti u uopštavanju opisa evolucije hrišćanske crkvenosti (V.V. Bolotov, L.P. Karsavin, A.P. Lebedev, F.I. Uspenski) i uopšte istorije svetskih religija (rad A.M. Klitina; kolektivni rad A. V. Elčaninova, P. A. Florenskog , V. F. Ern) - sve nijanse naučnog interesa za temu religije i značajna imena ne mogu se iscrpiti ovom listom.

Komparativna mitologija, filološka i etnografska proučavanja iz oblasti religioznog života različitih epoha i naroda, istorijski razvoj (sa dubljim razumevanjem ruskih problema, ali i dosta konzistentan u odnosu na antički svet, istok i zapad), nezavisna filozofija religije - ako se sve to predstavi kao holistički organski niz umnožavanja naučnog znanja, onda se pojavljuje monumentalna slika najvećeg dijela predrevolucionarnih ruskih religijskih studija.

Međutim, jedna bitna okolnost zbunjuje. Pri upoznavanju sa djelima koja bi se uvjetno mogla pripisati vjerskoj baštini „predoktobarskog“ vremena, pokazuje se da je gotovo obavezan motiv za veliku većinu njih očigledna normativnost u interpretacijama materijala koji se proučava. Štaviše, intonacije evaluativnih karakteristika mogu varirati – od konfesionalne apologije do liberalne i revolucionarno-demokratske. Ali “opremljenost” istraživane teme religije ideološki nabijenom invektivom ostala je konstantna.Često su ove teme bile važne ne same po sebi, kao predmet objektivnog proučavanja, već kao „probni kamen“ za polemičko izražavanje različitih političkih pozicija. U to vrijeme naučna analitika je morala da se stisne ispred društvenog novinarstva.

Šta da radimo, za Rusiju odnos prema vjeri nije samo duhovno pitanje koje ima mistični i soteriološki prizvuk, već i značajan aspekt društvene potrage za putem nacionalnog razvoja. Stoga se, čak iu čisto akademskoj refleksiji, religija tumačila, ne manje važno, uzimajući u obzir „partijske” sklonosti naučnika. Dodajmo i to da je značajna prepreka naučnoj religiji u Rusiji bila dominantna pozicija pravoslavno-monarhijske crkve, koja je diktirala svoju „aksiologiju“ javnoj svijesti. Poznavanje iskustva stranih religijskih istraživača imalo je malo uticaja na institucionalizaciju ruskih religijskih studija. U svakom slučaju, predstavnici religijskih nauka u Rusiji nisu razvili (ili nisu imali vremena da) razviju analogiju klasičnom shvaćanju religijskih studija, u duhu Friedricha Maxa Müllera ili Cornelisa Thielea.

Ipak, nivo znanja o religiji koji je ruska naučna misao dosegla do 1917. godine sugerirao je potpuno optimističnu perspektivu za formiranje domaće religije, a ako se to nije pretvorilo u stvarnost, onda to očito nije zavisilo od same naučne zajednice.

U poređenju sa tim, sovjetski period izgleda mnogo tužnije - jeziva lična sudbina mnogih religioznih istraživača „starog režima“ je alarmantna: da li je bilo nastavka ruske religiozne misli u vreme „masovnog ateizma“? Sudeći po nekim aktuelnim istoriografskim tekstovima, ne samo da je bilo, već i jeste, nezasluženo zanemareno „naslijeđe“. Podrazumijeva se da su slavni učitelji imali izvanredne učenike (već među sovjetskim naučnicima), tako da su sadašnji nasljedni vjerski učenjaci „učenici tih učenika“. To znači da tradicija nije prekinuta, stvoreni su divni radovi (kao argument može se naći pozivanje na bibliografiju članaka u dvotomnoj enciklopediji “Mitovi naroda svijeta”), nastale su naučne škole - da je, ruska vjeronauka „nikada nije umrla“.

Početak „sovjetske veronauke“ obično je obeležen skupom ličnosti, kao da simbolizuje kontinuitet sa predrevolucionarnim nasleđem. Među njima se najčešće spominju V. G. Bogoraz-Tan, R. Yu. Vipper, S. A. Zhebelev, D. K. Zelenin, S. G. Lozinsky, N. Ya. Marr, N. M. Nikolsky, L. J. Sternberg, iako ne samo oni - 1920-ih godina , u zemlji su radili mnogi stari naučnici koji su preživeli „diktaturu proletarijata“ i bavili se proučavanjem verskih pitanja. Neki od njih su od mladosti imali „revolucionarne zasluge“, a u novim uslovima to im je postalo, ne baš pouzdana, ali zaštita. Neki od njih su oponašali boje sovjetskog okruženja i živjeli su relativno sigurno. Bilo je i onih koji su ipak bili pod represijom.

Pridružila im se mlađa generacija (od kojih su neki uspeli da naprave prve naučne korake i pre revolucionarnih prevrata), čiji su se ideološki i istraživački stavovi – neki usiljeni, a neki sasvim organski – precizno uklapali u sovjetski „algoritam“ rada sa vjerski materijal. Sudbine ovih ljudi (V. M. Aleksejev, E. G. Kagarov, S. I. Kovalev, I. Yu. Krachkovsky, N. M. Matorin, P. F. Preobraženski, A. B. Ranovich, V. V. Struve, I. G. Frank-Kamenetsky, O. M. Freidenberg i mnogi drugi) razvijale su se drugačije u godinama. u svakom slučaju postali su poučan dokaz šta se dešava sa tradicijama u nauci i samim naučnicima kada su podvrgnuti uslovima ideološkog pritiska.

Vjerovatno bi se mogli spomenuti i neki partijski „stručnjaci za vjersko pitanje“, kao što su V. D. Bonch-Bruevich, P. A. Krasikov, I. I. Skvorcov-Stepanov, Em. Jaroslavski i drugi poput njih - u različitom stepenu, ali zaista dobro poznaju "temu". Međutim, “vodenje” religije koje su predstavili bilo je toliko specifično po sadržaju, smjeru i posljedicama da spominjanje ovih figura izaziva daleko od akademskih asocijacija.

Krajem 1920-ih i 1930-ih godina, ta generacija sovjetskih naučnika, uglavnom društvenih naučnika, istoričara i etnografa, ulazi u naučni život (na primjer, V.I. Abaev, L.N. Velikovič, I.M. Dyakonov, A. M. Zolotarev, A. I. Klibanov, A. N. Kochetov, I. A. Krivelev, I. P. Petrushevsky, S. A. Tokarev, Yu. P. Frantsev, M. I. Shakhnovich, M. M. Sheinman, itd.), koji su postojeći stav prema vjeri već uzimali zdravo za gotovo i znali kako spojiti lični interes za određene vjerske teme sa "trenutni trenutak." Vremenom su zaista postali učitelji (ili „učitelji“, čiji ih je primjer naveo na razmišljanje o tome šta je prihvatljivo, a šta neprihvatljivo u nauci) za mnoge ljude koji još uvijek rade u oblasti vjeronauke. Ova „kohorta“ donijela je vjeronauci, u čijoj oblasti su neki od njih radili mnogo smislenog rada, i specifično iskustvo u prilagođavanju naučnih kadrova političkim i ideološkim promjenama u našem društvu.

U relativno „vegetarijanskom“, po sovjetskim standardima, periodu 1960-ih i 70-ih godina, dogodilo se nešto slično reanimaciji, pa čak i usponu domaćih nauka o religiji. U to vrijeme primjetan je porast vjeronauke u različitim oblastima, a nastaje i sistem obuke specijalista za „naučni ateizam“ (univerzitetska specijalizacija, diplomski studij i teza, odbrana kandidatskih i doktorskih disertacija). Apoteozom legitimacije naučno-ateističke vjeronauke može se smatrati stvaranje i djelovanje Instituta za naučni ateizam Akademije društvenih nauka pri Centralnom komitetu KPSS. Imena naučnika koji su se u ovom periodu dostojno deklarirali kao specijalisti za proučavanje religije, i do danas zasluženo ostaju na listama citiranih i spomenutih autora (mali dio njih su A. F. Anisimov, S. A. Arutjunov, E. M. Babosov, V. N. Basilov, L. S. Vasiliev, V. I. Garadzha, N. S. Gordienko, N. L. Zhukovskaya, V. R. Kabo, Yu. A. Levada, E. M. Meletinski, L. N. Mitrokhin, M. P. Mchedlov, M. G. Pismanik, M. G. Pismanik, B. A. S. Rybakov, S. Rybakov, S. , D. M. Ugrinovič, I. N. Jablokov). Slijedeći tako moćne „lokomotive“, već osamdesetih godina prošlog stoljeća veliki broj kandidata i doktora nauka samouvjereno je krenuo na svoje kolosijeke, stekavši akademske titule i zvanja pod naslovom „naučni ateizam, istorija religije i ateizam“.

Kao rezultat toga, fenomen „sovjetske vjeronauke“ se uspostavio i institucionalizirao. Sve je u njemu izgledalo kako treba: akademske istraživačke institucije, obuka stručnjaka za visoko obrazovanje, teorijski radovi i empirijska istraživanja, obilje publikacija bilo kojeg nivoa - od uglednih monografija do popularnih brošura. Nedostajala je samo glavna stvar, bez koje normalno organizovana vjeronauka ne može postojati - naznake posebno religije kao predmeta istraživanja, uz odgovarajuću konceptualizaciju pogleda i razvoj metodologije adekvatne naučnim saznanjima iz ove oblasti.

Religiozne studije (čak i ako se tako mogu nazvati bez navodnika) sovjetske ere bile su, ponavljamo, naučno ateističke. A tema „naučnog ateizma“ – kako se sećaju sadašnji stručnjaci koji su izašli iz tih godina – uopšte nije objašnjena „na veronaučni način“: formulacije su se periodično prilagođavale, ali to nikada nije bila religija; predmet se sastojao od “dva aspekta” – pobijanje religijskih ideja i afirmacija naučnog razumijevanja stvarnosti. (Tek na samom kraju 1980-ih, za novoformiranu specijalnost pod nazivom „teorija i istorija religije, ateizam i slobodoumlje“, u opis predmeta je uključen pojam „suština religije“).

Naravno, uz veliku želju i korištenje vještina naslijeđenih od „učitelja“, nije teško „pobiti religijske ideje“ da bi se dobila slika ozbiljne vjeronauke. Štaviše, stvarni sadržaj naučnog rada u odnosu na religiju mijenjao se tijekom različitih sovjetskih decenija i uopće nije bio isključivo primitivan i bezbojan. Vjerovatno se zato u tragičnim vremenima naše historije dvadesetog stoljeća povremeno traže dokazi o prisutnosti religijske nauke „čak i pod tim okolnostima“.

Ali, odajući počast asketizmu mnogih prethodnika, ipak moramo priznati da je razvoj religijskog znanja bio u osnovi blokiran nizom dominantnih političkih i ideoloških institucija. Ima nezaboravnih situacija kada su zasluženo autoritativni naučnici koji su pisali o religiji, da bi prenijeli svoja djela, na njih stavljali maskirne etikete "istorije estetike", "umjetničke kritike", "istorije kulture" itd. za objavljivanje pod naslovom „Biblioteka ateističke literature“. Svako „nekoordinisano“ nezavisno istraživanje u socio-humanitarnoj sferi, uključujući i ona koja se tiču ​​njegovog religioznog aspekta, rizikovalo je da bude označeno kao „štetna besmislica“, sa svim represivnim posledicama koje su iz toga proizašle.

Način ideološki verifikovanog oblikovanja tekstova, kada je stavljanje „ispravnih” citata bilo obavezno, bez obzira na temu na koju se tema pisalo istraživanje, nije mogao a da ne utiče na sam stil naučnog rada. Još prije dvije ili tri decenije, u "naučnim ateističkim religijskim studijama", prikupljajući riznicu izjava o religiji i proučavanje doprinosa ovoj riznici političkih ličnosti i „progresivnih mislilaca“ svih vremena i naroda koji su tada „ikonizovani“? bili su gotovo rašireniji od istraživanja sama religija. Naravno, na empirijskom nivou su prikupljane, opisane i sistematizovane i činjenice iz života religije. Ali ideološka paradigma je obavezivala, bez obzira na teksturu, na unaprijed određene zaključke o „reakcionarnoj suštini“, „ideološkom bankrotu“, „opadanju“ i „odumiranju“ svega što se odnosilo na religijsku kulturu čovječanstva. Stoga, kao dio izvorne baze istraživanja, odlučujući faktori obično nisu bili vjerski tekstovi, A tekstovi o religiji(instalacijski, normativni, sankcionisani).

Ne biste se trebali okretati prošlosti samo da biste joj se ponovo smijali. U naučnim peripetijama proteklih decenija potrebno je sagledati ne samo greške i propuštene prilike, već i izvore nekih kasnijih poteškoća. Konkretno, vještina stalnog okretanja prema tuđim (uključujući i izvanrednim) mislima o vjeri podstakla je majstorsku sposobnost da se iza sebe sakrije vlastito ili nedostatak istih. Uobičajeni način sovjetskih religioznih učenjaka bio je da svoje vlastite izjave pretvore u određene veze između niza citata iz dozvoljenih domaćih i stranih radova, kada je sadržaj samog djela postao izbor činjenica, imena, naslova i presuda izvučenih iz sigurnih izvori. Glavna stvar u ovom slučaju nije bila refleksija o problemima, već osvrt na ono što je o njima u različito vrijeme pisao jedan ili drugi autor. Takva reprodukcija u nekim slučajevima mogla bi poslužiti i u istraživačke svrhe - u smislu razjašnjavanja načina na koji se predmet interesovanja razvijao, uspostavljanja njegovih veza, interakcija, itd. Ali češće je to ostavljalo utisak da se samo pokazuje znanje i erudicija autora. pisac, a ne neka vrsta analize.

Ono što je rečeno, međutim, ne znači da je „naučno-ateistički“ period bio potpuno beznadežan. Savremeni naučnici, oni koji se kroz sopstvenu biografiju vezuju za ovaj period, itekako su svjesni koliko je bio složen sociokulturni prostor sovjetskog vremena. Na ovom prostoru, uz “plantaže” na kojima su gajeni marksističko-lenjinistički “filozofi”, “etičari”, “estetičari”, “naučni komunisti” i “naučni ateisti”, postojale su teritorije na kojima su humanisti, čija su imena nazvana nakon formiranja sovjetske nauke, može se opravdati na „sudu bogova“. Svako ko je nasumično odabran iz prvog reda ovih imena, na primjer - S. S. Averintsev, M. M. Bahtin, D. S. Likhachov, A. F. Losev, V. Ya. Propp - bio je, naravno, i najdublji istraživač religijske kulture. No, da li je ispravno retroaktivno ih uključiti u instituciju sovjetskog modela vjeronauke, gdje se niko od njih ne bi uključio svojom voljom?

Istovremeno, niz "ideološki ispravnih" sovjetskih "religioznih stručnjaka" također nije bio jednobojan. Uostalom, sam izbor za naučna proučavanja tako specifične teme kao što je religijska na svoj način svjedoči o nekakvoj unutrašnjoj sklonosti naučnika, iako pomno skrivenoj, ali simpatiji prema onome što se proučava. Želja da se shvate i objasne pitanja religije, čak i kroz literaturu „Istmth“, uz naučnu iskrenost samog istraživača, mogla bi dati prilično produktivan rezultat. Mnogi radovi gore navedenih sovjetskih religioznih učenjaka to potvrđuju.

Zanimljivo je vidjeti gotovo paradoksalnu situaciju koja se razvila tokom implementacije antireligijskih stavova, kada su se oni prelamali kroz prizmu racionalnosti i ličnog integriteta naučnika uključenih u naučno-ateistički rad.

Na primjer, ne treba zaboraviti činjenicu da je akademska disciplina „Osnove naučnog ateizma“, uvedena u visoko obrazovanje sredinom 1960-ih iz ideoloških razloga, postala gotovo jedini dozvoljeni izvor za ogromnu većinu onih koji primaju fakultet. obrazovanja, nakon dugog ćutanja, koji je uveo vjerske tradicije otadžbine i naroda svijeta. Savjestan učitelj, po svom najboljem znanju, bio je u stanju ne samo da obrazuje, već i probudi interesovanje za vjerske teme, da pokaže pažljiv i pun poštovanja odnos prema pripadnicima religija.

Područje muzejskih poslova pokazalo se u tom pogledu ništa manje zanimljivim. Već 1920-ih godina povremene antireligijske izložbe iz zbirki raznih muzeja širom zemlje pokazale su se po svom sadržaju mnogo značajnijim od instalacija Agitpropa koje su ih oživjele. Upoznavanje sa raznolikošću duhovnih sistema, vjerskih zajednica i kultova postalo je vlasništvo masovnog posjetioca.

Naravno, teško da je legitimno razvoj ovakvih izložbi smatrati svojevrsnim „skrivenim“ religijskim studijama – nesklad između naučnika i ideološke službenosti mogao bi biti u formalnim detaljima, ali ne i u samom principu predstavljanja religije kao „bledeće priroda.” Međutim, muzejske specifičnosti pretpostavljale su prisustvo više ili manje naučno kompetentnog osoblja i, u najmanju ruku, korektnost u prezentaciji konkretnog materijala. Istovremeno, svojom pristojnošću i akademizmom, muzejsko okruženje dalo je antireligijskoj politici koja se vodi uz njegovo učešće relativno pristojan izgled; stvoren je utisak naučne validnosti „militantnog ateizma“.

Bilo kako bilo, ali na kraju je nekoliko desetina antireligijskih muzeja i odjela pri muzejima različitih profila koji su djelovali do 1930-ih, uz obavljanje agitacijskih i propagandnih zadataka, dobilo priliku da se bavi i nekim prividom znanstveno-istraživačkog rada. Državni muzej istorije religije treba smatrati jedinstvenom institucijom u ovoj seriji. Imajući kao prvobitnu svrhu antireligijsku propagandu, GMIR se postepeno pretvarao u nema analoga u svetu zbirka spomenika na šta je, prema partijskim smjernicama, trebalo da usmjeri svoje djelovanje. Kombinacija dokaza religiozne kulture i obrazovanih ljudi zainteresiranih za nauku u muzejskom prostoru dovela je do sasvim prirodnog rezultata: progonjeni su postali istraženi, istraženi su postali shvaćeni, shvaćeni - možda čak i voljeni.

Nastala je situacija koja je, na posebnom, ali upečatljivom primjeru, predstavila cjelokupnu sudbinu znanosti o religiji u sovjetsko vrijeme. S namjerom da dokažu „odumiranje religije“ i stalni porast „masovnog ateizma“, oni su marljivo utjelovili ovaj cilj, budući da su ih stvorili ljudi koji su uglavnom bili iskreno uvjereni u nepromjenjivost naznačenog puta. Ali predmet “kritike”, “borbe” i “prevazilaženja” nije bio ni iluzija ni “neprijateljska spletka”. Ispostavilo se da je religija, takva kakva je, organska komponenta opšte kulture u kojoj su odrastali i vjernici i ateisti. A ovo kulturno-genetičko jedinstvo povezalo je suprotnosti u dinamički integritet, pri čemu svaki element ima funkcionalno značenje ne samo u svojoj definiciji, već i za druge komponente sociokulturnog sistema. Tako se religija, prošavši kroz „svoju drugost“ u obliku antireligijskih artefakata, ponovo otkrila kao obavezna komponenta duhovnog i društvenog kompleksa ruskog života. Shvatanje onoga što se dogodilo može se smatrati jednim od vodećih zadataka u procesu samorazumijevanja aktuelne domaće vjeronauke.

Veronauka u modernoj Rusiji je fenomen koji se teško definiše. Kao da postoji sasvim opipljivo: postoji državni standard visokog stručnog obrazovanja, prema kojem mnogi univerziteti podučavaju studente na smjeru (a u nekim slučajevima i specijalnosti) „Vjeronauka“; Više od godinu dana, nastavni planovi i programi obrazovnih institucija na različitim nivoima redovno uključuju „Osnove religijskih studija“ (ili „podružnice“ – kao što je „Istorija svetskih religija“) u spisak disciplina koje se izučavaju; izdaju se udžbenici i svakojaki priručnici o ovim temama (čak i zbirke „najboljih eseja iz vjeronauke“); u internet resursima ima previše sajtova za reč „veronauke“ za ozbiljnu referencu; Redovno se održavaju konferencije poput „Vjeonauka kao interdisciplinarna nauka“ itd. Konačno, postoji potpuno fizički stvarna, iako difuzna, naučna zajednica, čiji se predstavnici ne plaše nazivati ​​religioznim naučnicima; izdaje se ugledni stručni časopis „Vjeronauka“; periodično (sa različitim stepenom uspeha) se pokušava formirati veronaučka zajednica (bilo da je to „Rusko udruženje istraživača religije“ ili „Ruska zajednica nastavnika veronauke“; sećam se kako je poslednjih godina Udruženje veronauka Vjeronauka Sankt Peterburga je tiho rođena i tiho umrla). Obim naučnih publikacija o vjerskim temama ohrabrujuće raste; kvalitet mnogih od njih ukazuje da sadašnji ruski istraživači nisu inferiorni u kompetentnosti od svojih stranih kolega.

Istovremeno, ruska vjeronauka se ispostavlja kao fatamorgana, pri približavanju kojoj se otkriva da se slika nečeg integralnog raspršuje i brzo nestaje, raspadajući se u fragmente u obliku odsječaka (ili pravaca) nazvanih „istorija religije”, “filozofija religije”, “psihologija religije”, “sociologija religije”, “fenomenologija religije”, “antropologija religije” - serija nije iscrpljena. Koncept “vjeronauke” pojavljuje se, kako je rečeno jednom drugom prilikom, “ime stvari, ali ne i sama stvar”. U ovom slučaju djeluje kao ništa više od toga opšta oznakačitav niz specifičnih oblasti naučnog proučavanja religije, od kojih svaka ima svoju predmetnu oblast i svoje metode istraživanja.

Navedene oblasti religijskih studija, nažalost, nisu nastale u Rusiji i dobile su naučnu i disciplinarnu formalizaciju istorijski u različitim vremenima. Svi oni iza sebe imaju svoju istraživačku tradiciju, a uz to je očuvana genetska veza sa izvornim naučnim oblastima (opća istorija, filozofija, sociologija, psihologija). Stoga, ako pod religijskim studijama podrazumijevamo neku vrstu ujedinjene znanosti s originalnim kategorijalnim aparatom i samodovoljnom holističkom teorijom, onda se takav koncept može smatrati neprikladan stvarno stanje.

Štaviše, unutrašnji procesi u institucionalnom obrazovanju zvanom veronauka sve jasnije ukazuju na njegovu veštačku prirodu. Metodološka nedostatnost vodećih paradigmi klasične religije potiče specifične pravce koji su iz nje izrasli, nekada upregnuti u opšta kola „nauke o religiji“, na samoodređenje i traženje vlastitih metoda spoznaje i tumačenja. materijal koji se proučava po čemu se razlikuju od drugih. Samorazvoj religijskih disciplina dugo je doveo do toga da, kao elementi jedinstvene cjeline, uređeni u određenoj shemi, postoje više na stranicama udžbenika (vjeronauka „uređena“ imenom) nego u stvarnim naučnim praksa.

Međutim, fokus na zajednički objekt istraživanje (religija) omogućava: da ujedine odvojene napore ovih oblasti - da integrišu znanje koje dobijaju u svojim predmetnim oblastima, i da kreiraju konceptualno povezane modele koji odgovaraju stvarnom postojanju religije. U tom smislu, koncept vjeronauke, iza kojeg stoji generalizovano naučno znanje o religiji, razvijeno interdisciplinarnom sintezom.

Ali da bi agregatno znanje bilo ne mehanički zbir, već uravnoteženi integritet, potrebno je i više ili manje integralni agregatni subjekt takvog znanja - to je, u najmanju ruku, koordinirana zajednica stručnjaka koji govore obostrano prihvatljivim jezikom teoriju i metodologiju vjeronauke. Trenutna situacija resornog i naučno-disciplinarnog nejedinstva, kao i metodološke konfuzije (svejedi?) ne dozvoljavaju nam da tvrdimo da se takva zajednica već oblikovala u Rusiji.

Postoji još jedna karakteristika savremenog života ruskih religioznih istraživača. Pod naslovom vjeronauke logično je zamisliti objedinjavanje i sistematizaciju znanja do kojih dolaze različite discipline koje proučavaju religiju uz pomoć istraživačkih alata. naučnim znanje. Tu se nameće problem odnosa sekularnog i konfesionalno orijentisanog pristupa materijalu religije. Očigledno je da se „skup alata” naučnoistraživačkih postupaka može koristiti i u konfesionalnim istraživanjima (istorijskim, sociološkim itd.). Međutim, tumačenje rezultata dobijenih u ovom slučaju mora se nužno prilagoditi doktrinarnim smjernicama ispovijedi. Čak i ako se pokaže da je adekvatna u odnosu na konkretnu religiju, onda se sa stanovišta naučnog pristupa ne može prihvatiti kao razumna generalizacija za širi spektar religijskih pojava. A religiozni učenjak, ako želi postići objektivnost u razumijevanju predmeta koji se proučava, mora sam odrediti koliko je prikladno pridržavati se bilo koje konfesionalne preferencije u procesu istraživanja.

Poznato je da se vjerska sredina kategorički ne slaže s ovakvim presudama. Naprotiv, konfesionalni autori smatraju da su istinske vjeronauke isključivo vezane za predmet sa stanovišta religijskog iskustva subjekta koji spoznaje. Nedostatak takvog iskustva kod istraživača je ekvivalentan njegovoj profesionalnoj nesposobnosti. Stoga, usput rečeno, uobičajeni protuargument tvrdnjama sekularne nauke da kaže svoje mišljenje o religiji je zajedljiv podsjetnik da, kažu, “zagrebite sadašnjeg religioznog učenjaka i izići će naučni ateista”. U ovome postoji domaća istina. Ali „naučnik ateista“ i „religiozni istraživač“ uopšte nisu antonimi. A ko je bez greha?..

Bavljenje vjeronaukom ne isključuje ličnu religioznost, ali ne obavezuje da bude pripadnik bilo koje religije. Zahtjev objektivnosti stavlja sadržaj takve aktivnosti izvan svake kultne prakse. Nesumnjivi prioritet u vjeronauci je naučno-saznajni odnos prema religiji. To znači da se razmatra, prije svega, iz perspektive teorijskih, empirijskih i primijenjenih istraživačkih aktivnosti koje se sprovode na racionalnoj osnovi. Ovaj pristup radikalno odvaja religijske nauke od profesija religije, u kojem je znanje, uključujući naučna znanja, podređeno državi vjera.

Uz sav autoritet (ili jednostavno masovnu popularnost) religiozne vjere, među različitim kategorijama ruskog društva ostaje potreba za naučnim saznanjima o religiji. Prije svega, postoji značajan kontingent (niko mu nije mjerio razmjere, ali a priori pretpostavljamo da je prilično uočljiv) stanovništva koje nije ravnodušno prema onome što se dešava u vjerskoj sferi života i istovremeno želi imati jasnu, objektivnu predstavu o stvarnom sadržaju procesa u religiji iu vezi s religijom. Ovdje ubrajamo i one koji su jednostavno radoznali, zainteresirani za vjerske tradicije naroda svijeta na kulturno-spoznajni način. Može se pretpostaviti (u svakom slučaju, jako bih volio da ova pretpostavka bude validna) da je vjeronauka u svom naučnom smislu tražena i na nivou tzv. vlasti - za donošenje kompetentnih društveno značajnih odluka u vezi sa situacijom. sa odnosom javnosti i države prema vjeri. Ali to se ne događa često, osim možda među nekim predstavnicima administrativnog aparata koji još nisu sasvim izgubili osjećaj za realnost.

Ipak, najzainteresovaniji su oni kojima je vjeronauka i profesionalna djelatnost, polje za naučnu i statusnu samorealizaciju i jedna od osnovnih životnih djelatnosti. Istraživanje religije? ovo je, između ostalog, i svojevrsna samospoznaja naučnika koje objedinjuje oblast nauke koja stoji iza koncepta religijskih studija. Produktivnost budućnosti religijskih nauka pretpostavlja jasnu svest o pređenom putu, sa njegovim dostignućima i prazninama; kritički razvoj znanja razvijenih u prethodnim vremenima; prepoznavanje aktuelnih trendova u religijskoj misli, njihove trenutne i potencijalne perspektive; metodološko samoopredeljenje istraživača.

Rizikujući da izazovem neslaganje među nekim mojim kolegama u “radionici” koji imaju drugačija razmatranja u vezi s tim, ipak bi bilo sasvim prikladno reći da je ruska vjeronauka kao takva počela da se istinski uspostavlja tek sredinom 1990-ih. Da pojasnimo, potrebno je reći na šta se misli sistemsko stanje vjeronauke: uspostavljanje relativno ideološki nezavisnih istraživačkih aktivnosti, organizacija i izvođenje redovne obuke specijalista po utvrđenim obrazovnim programima (državnim standardima) vjeronauke, postepeno formiranje profesionalne zajednice, razmjena „ideja i ljudi“ sa inostranim centrima vjeronauke. Neposredna preteča takvog pokreta bile su inicijative i poduhvati haotičnog preokreta 1980-ih - 1990-ih.

Što se tiče prethodnog sovjetskog perioda (ma kakav god bio nivo naučnog razvoja o religijskim pitanjima koji se tada pojavio), teško je nazvati njegov inherentan tretman religijskog materijala kao pravi religijske studije. Možda bi bilo ispravnije razgovarati o tome religiozne misli, koji je zaista bio prisutan u svim vremenima u ruskom naučnom životu. Općenito, u postojećem poretku, akademska tradicija nepristrasne vjeronauke i njoj odgovarajućih istraživačkih tema, teorijsko-metodološkog stvaralaštva i programa stručnog obrazovanja jednostavno se nije moglo oblikovati.

Atmosfera 1990-ih donijela je značajne promjene, oslobađajući istraživačke aktivnosti. Tada je kucnuo čas ruske vjeronauke. Odjednom je imao pravo da pronađe svoj glas. Ne uvijek uvjerljivo, ali prilično uporno, počelo se izjašnjavati, podsjećajući društvo na potrebu uravnoteženog i sveobuhvatno promišljenog rješavanja problema vjerskog života, za koje je najpouzdanija osnova njihovo znanstveno razumijevanje.

Ali pojavilo se i novo iskušenje - hipertrofirano poštovanje prema stranim konceptima, pristupima, čak i terminologiji. Zasićenost domaćih publikacija referencama i bibliografijama stranih autora već se samo po sebi smatra kao sticanje neke efikasne naučne metodologije. U suštini, historiografska svijest jednostavno počinje primjetno da prevladava nad naučnim propitivanjem i pokušajima objašnjenja/razumijevanja. Prevlast informativne prezentacije nad refleksijom stvara utisak da se opet preferira skrupulozno razmatranje autoritativnih tekstova o religiji nego istraživačko razumijevanje samih problema religije.

Uz to, na svim nivoima interesovanja za vjeronauku, otkriva se neodoljivi otisak mitologiziranih slika religije. Za običnu svijest, vjerski princip je dugo djelovao kao gotovo magično sredstvo, čija bi upotreba trebala pomoći u čudesnom rješavanju najhitnijih društvenih problema. Naučno-teorijska svest operiše realističnijim idejama, ali se njeni nosioci često nađu pod čarolijom idealizovanih očekivanja i nadahnutog verovanja u univerzalne mogućnosti religije da doprinese sveobuhvatnom razvoju Rusije. Istovremeno, razjašnjavanje stvarne funkcionalnosti religijskih institucija i praksi u ruskom društvenom prostoru ostaje na periferiji pažnje javnosti.

Štaviše, razmatranje postojećih pristupa razvoju sistematizovanih religijskih studija omogućava nam da istaknemo jednu od, možda, ključnih karakteristika proučavanja religijskih pitanja u Rusiji. Čini se da takva aktivnost nikada nije bila isključivo akademska, već je usko povezana s mnogim sukobima u ideološkim i društveno-političkim sferama života zemlje. Odlučujući uticaj ovih sfera nije prošlost i još uvek se ogleda kako u stvarnom odnosu prema religiji u ruskom društvu tako i u stanju njenog naučnog shvatanja.

Stalno „uklinjavanje“ normativnih ideoloških smjernica u teorijski rad, praznine (iz političkih razloga) u empirijskim informacijama, dugotrajna izolacija domaće religijske misli od punog razvoja stranog naučnog iskustva,? sve ovo i još mnogo toga dugo je blokiralo mogućnosti normalnog razvoja religijskih nauka u Rusiji. Stoga, kada se čini da su prethodne prepreke izgubile na djelotvornosti, njihove posljedice i dalje inertno utiču na istraživački rad.

Posebnu pažnju zahtijeva pitanje obuke kadrova za vjeronauku – prije svega na nivou visokog obrazovanja. Današnji studenti vjeronauke nemaju u svojoj „biografskoj situaciji“ iskustvo naučno-ateističkog balansiranja i to je njihova prednost u odnosu na mnoge mentore i nastavnike. S druge strane, izgledi za primjenu stečenih vjerskih znanja među sadašnjim studentima su vrlo nejasni. Potražnja za religioznim učenjacima koji se školuju u sekularnim obrazovnim institucijama ostaje neartikulisana, susreće se sa inicijativama „klerikalne osvete“, a čak se i u postojećem profesionalnom veronaučnom okruženju tumači dvosmisleno ili nerazumljivo.

Sve to još jednom podstiče vjeronauku na samorefleksiju, kada ključno pitanje postaje: zašto on postoji - prebirati teksturu vjerskog života poput zanimljivih predmeta, opisivati ​​i raspoređivati ​​po policama (povremeno ga skidati da bi se divio ili postigao neku reklamu). cilj), ili neprestano radoznalo upadati mišlju u svijet religije, kako bismo kroz njeno poimanje mogli ići do spoznaje čovjeka i društva? Načini samorazumijevanja u vjeronauci su različiti. To uključuje rekonstrukciju njenog statusa u istoriji nauke, utvrđivanje sopstvenog porekla i razvojnih prekretnica. Ovo uključuje definiranje vašeg predmetnog područja, njegovih specifičnih karakteristika i razlika. To također uključuje identificiranje onih hitnih istraživačkih zadataka koji su u nadležnosti religijskih studija.

Inače, može se primijetiti da je postizanje određenog integriteta vjeronaukom samo nužna historijska faza njenog postojanja, ali ne i konačno stanje. Prošavši institucionalnu fazu u svom razvoju, vjeronauka ima izglede da uđe u kvalitativno novi (za sada više intuitivno nastajajući nego svjesno formiran) kulturni prostor - jedinstveni sistem znanja o svetu i čoveku. Očigledno je da će u takvom sistemu znanja istaknuto mjesto pripasti nenaučnim oblicima, posebno religiji. Upravo vjeronauka u ovoj situaciji može postati svojevrsni posrednik preko kojeg dostignuća religijske kulture i naučne spoznaje postaju međusobno dostupni i otvoreni za integraciju. Uprkos složenosti istorijskog puta ruske veronauke, samo se ona pokazuje kao delotvorno sredstvo kojim rusko društvo ima dobru priliku da postigne optimalnu interakciju između verske i sekularne kulture.

Kao jedan od mnogih primjera: slavenofil Yu. F. Samarin je u svojoj raspravi iz 1876. o djelima F. Maxa Müllera, analizirajući akademske vjerske radove stranog naučnika, našao priliku da spekuliše o duhovnoj ekspanziji zapadnog kršćanstva u „pravoslavni svet“ (Vidi: Samarin Yu. F. Dva pisma o fundamentalnim istinama religije. U vezi sa radovima Maksa Mulera „Uvod u komparativno proučavanje religija“ i „Eseji o istoriji religija“ / Prevod sa nemačkog // Samarin Yu. F. Djela: U X? tom (sv. ?–X, X??) / Priredio D. F. Samarin. – M., 1877–1896, 1911. – Vol. V?).

Vidi: Shakhnovich M. M. Eseji o historiji vjeronauke. – Sankt Peterburg: Izdavačka kuća St. Petersburg. Univerzitet, 2006. – Str. 181.

Nepotrebno je reći da je ova enciklopedija izvanredno djelo. Ali zbirno, većinu bibliografije za članke u oba toma čine radovi ne domaćih, već stranih istraživača. Naučna svest autora učesnika je s poštovanjem, analitičnost mnogih članaka je za divljenje, ali nedostatak originalnih sovjetskih istraživanja ukazuje na stvarno stanje naučnog života u to vreme.

Ateizam u SSSR-u: formiranje i razvoj / Urednički odbor: A. F. Okulov i dr. - M.: Mysl, 1986. - P. 221–234.

Objavljena na vrhuncu „perestrojke“, najnovija zvanična („prema planu Svesaveznog doma političkog obrazovanja pri Centralnom komitetu KPSS“) masovna (tiraž - 200.000 primeraka) publikacija o „naučnom ateizmu“ u lista preporučene literature sadržavala je 50 djela K. Marxa, F. Engelsa, V. I. Lenjina; 11 publikacija dokumenata KPSS i njenih vođa; 11 informativnih i referentnih radova o promociji ateizma (uključujući 9. izdanje „Atheist’s Handbook”); 30 publikacija o istoriji i savremenom stanju ateizma, slobodoumlja, prevladavanja religijskog uticaja u svim oblastima od nauke i politike do porodice i svakodnevnog života; i samo 13 publikacija direktno posvećenih različitim religijama svijeta (u njihovom kritičkom obrascu). Vidi: Naučni ateizam: Udžbenik za sistem političkih studija / Ed. M. P. Mchedlova. – M.: Politizdat, 1988. – P. 297–300.

Za sličnu epizodu, na primjer, pogledajte: Likhachev D.S. Favoriti: Memoari. – Ed. 2., revidirano – Sankt Peterburg: Logos, 1997. – Str. 422, 425.

Vidi: Bakhtina V. A. Poetika "hrišćanskog epa" u svjetlu ideja V. Ya. Proppa // Kunstkamera. Etnografske sveske. Vol. 8–9. – Sankt Peterburg: Centar „Peterburške orijentalne studije“, 1995; Bibikhin V.V. Aleksej Fedorovič Losev. Sergej Sergejevič Averincev. – M.: Institut za filozofiju, teologiju i istoriju Sv. Thomas, 2004; M. M. Bahtin kao filozof / S. S. Averintsev, Yu. N. Davidov, V. N. Turbin i drugi - M.: Nauka, 1992.

Aktuelne ruske vjeronauke prilično su adekvatno predstavljene, na primjer, publikacijom: Religious Studies: Enciklopedijski rječnik / Ed. A. P. Zabiyako, A. N. Krasnikova, E. S. Elbakjan.–M.: Akademski projekat, 2006. O nivou savremene veronauke u Sankt Peterburgu može se suditi, posebno, po tematskom broju „Religija: interdisciplinarna istraživanja“ u naučnom časopisu Sankt Peterburgskog državnog univerziteta (Bilten Univerziteta Sankt Peterburg - Ser. 6. - 2004. - Broj 4).

Za uvjerljivo objašnjenje ovoga vidi: Krasnikov A.N. Metodološki problemi vjeronauke. – M.: Akademski projekat, 2007.

Kao autor ovog članka, dozvolit ću sebi da se osvrnem na vlastito opravdanje ove teze: Smirnov M. Yu. Osnovni parametri interdisciplinarnog istraživanja religije // Bulletin of St. Petersburg. un-ta. - Ser. 6. – 2001. – Br. 1.

Vidi obrazloženo mišljenje o ovom pitanju jednog od vodećih savremenih ruskih religioznih učenjaka: Elbakjana E. S. Religija i teologija: opšte i posebno // Treća Torčinova čitanja. Vjeronauka i orijentalistika: Materijali naučnog skupa. Sankt Peterburg, 15–18. februar 2006. / Comp. i odn. ed. S. V. Pakhomov. – Sankt Peterburg: Izdavačka kuća St. Petersburg. Univerzitet, 2006.

Upečatljivim primjerom toga može se smatrati teorijski i metodološki razvoj Jevgenija Aleksejeviča Torčinova, posebno njegovo djelo iz 1997. „Religije svijeta: Iskustvo s one strane: psihotehnika i transpersonalna stanja“ (čini se prikladnim u vezi s tim osvrnuti se na članak : Smirnov M. Yu., Tulpe I. A. Naučna misao i pozicija naučnika: prema formulisanju nekih pitanja teorijske religije // Religijske studije: Naučno-teorijski časopis - 2004. - Br. 1).

Uspješni dokazi o postepenom prevazilaženju ovog stanja od strane ruskih religijskih studija (na primjer, novije istraživačke publikacije: Religijske prakse u modernoj Rusiji / Uredili K. Rousselet, A. Agadzhanyan. - M.: Nova izdavačka kuća, 2006; Vjera. Etnička pripadnost Nacija Religiozna komponenta etničke svesti / Urednički tim: M. P. Mčedlov (glavni urednik), Yu. A. Gavrilov, V. V. Gorbunov, itd. - M.: Kulturna revolucija, 2007.) nažalost neutralisani su oskudnim tiražom ovih publikacija .

Smirnov Mihail Jurijevič ? Dr. Sociol. nauka, vanredni profesor odjelu Filozofija religije i religijske studije, Fakultet filozofije i političkih nauka, Državni univerzitet u Sankt Peterburgu

M.Yu.Smirnov,Proučavanje religije u Rusiji: problem samoidentifikacije.

U ovom članku autor razmatra neke istorijske, teorijske i metodološke aspekte religijskih studija u Rusiji. On nudi da se razlikuju neke evolucijske faze proučavanja religije tokom sovjetskog perioda i analizira ih. Najveći dio ovog članka posvećen je savremenim problemima samoidentifikacije ruske vjeronauke. Analiziraju se različita pitanja koja se odnose na povećanje diverzifikacije u novim pristupima proučavanju religije.

PUBLIKACIJA:

Smirnov M. Yu. Religiozni studiji u Rusiji: problem samoidentifikacije // Vestnik Mosk. un-ta. Ser. 7. Filozofija. 2009. br. 1. (januar–februar). str. 90–106.

U sklopu Konkursa za istraživački rad za mlade naučnike, služba Sreda započela je seriju intervjua sa vjerskim istraživačima. Jedan od prvih koji je podržao ovu inicijativu bio je poznati peterburški naučnik, sociolog i religiozni naučnik Mihail Jurjevič Smirnov.

„Religiozni učenjak mora imati predstavu o živoj stvarnosti
sinhrono stanje vjerskog života"

Mihail Jurijevič Smirnov,

doktor socioloških nauka,
Vanredni profesor St. Petersburg State University

“Ušao sam u predvorje, tamo su bile dvije stepenice – desno i lijevo.” Izbor fakulteta

Do nekog vremena u životu, kako kažu, nisam ni sanjao da ću imati veze sa religijom. Odgoj i školsko obrazovanje su prirodno bili nereligiozni, okolo nije bilo takozvanih praktikanata.

Potičem iz vojne porodice i rođen sam u garnizonu. Cijelo svoje djetinjstvo bio sam uvjeren da ću biti vojnik. Ja sam zapravo imao priliku da kasnije služim vojsku. Ali kada sam završio školu, shvatio sam da sa svojim vidom ne mogu postati profesionalni vojnik.

Ko bih onda trebao biti sljedeći? U školi sam uvek voleo istoriju, mislio sam: postaću istoričar. Otišao sam da tražim odeljenje istorije. Nisam želeo da idem na pedagoški fakultet, nije me oduševljavala mogućnost da postanem nastavnik istorije. Stigao sam na univerzitet. Ušao sam u predvorje zgrade na Mendeljejevskoj liniji, bila su dva stepeništa - desno i lijevo. Jedna vodi do Filozofskog fakulteta, druga do Istorijskog fakulteta, ali nije bilo znakova. Otišao sam desno, pogledao - tamo je bio hodnik, visili su portreti. Neka imena su mi bila poznata: Hegel, Spinoza... Visele su ogromne zidne novine. Studenti filozofije su to radili, bilo je vrlo zanimljivo i duhovito, sjećam se da sam stajao i učio to pola sata. Na stepenicama sam pročitao najavu da se đaci regrutuju na mali filozofski fakultet, koju nisam našao na odsjeku za istoriju.

Onda su mi pokazali kako da uđem na odsjek za istoriju, gdje sam konačno odlučio da upišem. Ali, paralelno sa školom, počeo sam da učim manju filozofiju. Dvaput sedmično sam dolazio u Mendeljejevsku, gdje su se održavali časovi, predavali su stariji studenti. Momci su bili veoma entuzijastični, sa velikim interesovanjem su pričali o filozofiji. Dakle, nakon završene škole, ipak sam upisao filozofiju.

“Šta god da sam bio!” Studiranje na univerzitetu

Nisam imao dovoljno bodova za redovni kurs, ali sam uspeo da uđem u večernji kurs. U to vrijeme nije bilo moguće učiti uveče ako ne radiš. Odmah dobio posao. Šta god da sam bio! Ali to je bila jako dobra škola, zahvaljujući kojoj sam počeo sticati životno iskustvo.

A od 3. večernje godine sam pozvan u vojsku. Usluga je bila teška, a i škola je bila dobra. Nakon toga, vratio sam se na fakultet kao večernji student, a kasnije sam prešao na redovan studij. Već sam bio druga osoba, sazreo sam, svesno sam želeo da učim.

"Hegel je filozof, a ja sam filozof"

Navečer su bile dvije filozofske specijalizacije: dijamatizam i historija. U to vrijeme imali smo samo jednu filozofiju – marksističko-lenjinističku, ona je uključivala dijalektički materijalizam i historijski materijalizam. Sada je Diamat pretvoren u “ontologiju i teoriju znanja”, a historijska matematika - u “društvenu filozofiju” :) Odabrao sam istorijsku matematiku. Ovu specijalizaciju nastavio je kao redovni student.

Napisao sam kurseve na „vojne“ teme: „Suština i društvena priroda ratova“, „Vrste ratova modernog doba“. Moj supervizor je profesor Konstantin Semenovič Pigrov, veoma zanimljiv filozof, koji je još uvek živ i radi. Predložio mi je da napišem tezu o profilu Odsjeka za istoriju i matematiku - o filozofiji naučne i tehnološke revolucije. Čitava katedra se bavila naučnim i tehnološkim napretkom, filozofskim problemima naučne i tehnološke revolucije... Da bih se tu uklopio sa svojim „vojnim interesom“, ponuđeno mi je da uzmem temu o vojnoj tehnologiji. Odbranio sam diplomski rad na temu „Vojna oprema u životu društva“.

Diplomirala sam na Filozofskom odsjeku Filozofskog fakulteta, diplomirala sam filozofiju i dobila kvalifikaciju „Filozof“. Moja diploma kaže da sam filozof. Hegel je filozof, a ja sam filozof :)

„Ja bih te poveo, ali ti razumeš...” Diplomska škola

Nisam uspeo da upišem postdiplomske studije. Imao sam raspoređene dvije pozicije na postdiplomskim školama. Ali jednog profesora, Samuila Aronoviča Kugela sa Instituta za sociologiju, uplašio sam svojom vojnom temom, on me je tretirao bez velike želje. Na drugom mestu, glava. ispostavilo se da je odjel moj imenjak. Tih godina, po neizrečenom pravilu, nije bio običaj da se nastavnici i postdiplomci na istom odsjeku prezivaju, što je izazivalo sumnju. “Ja bih te uzela, ali ti razumiješ...” samo je rekla.

sta da radim? Okolnosti su tu pomogle. Od 1960-ih godina Na univerzitetima je uveden predmet „Osnove naučnog ateizma“, koji se predavao na svim fakultetima i katedrama univerziteta. Nije bilo dovoljno nastavnika, pa su kandidati počeli da se biraju među maturantima. Ovaj predmet nije moj profil, samo sam ispit iz „Teorije i istorije ateizma“ položio profesoru Šahnoviču sa 4 boda. Ali obrazovni pokazatelji su bili pristojni, istorijska matematika i naučni ateizam "stali su rame uz rame", a biografija je u ovom slučaju već pomogla :)

"...kao Demosten pred morem." Prvo iskustvo u nastavi

Naravno, kada sam studirao, naišao sam na temu religije. Ponekad me je dodatno zanimalo nešto vezano za religiju. Ali uglavnom nisam imao jasnu predstavu o tome. Hitno sam se naoružao nekim udžbenicima, priručnicima, naučnim knjigama. Trebalo je da predajem u septembru, ali sam imao “sreću”: mene i moje učenike poslali su na “krompir posao” na ceo mesec, nema tu šta da se čita. Tako sam se pripremio.
Počeo sam da predajem u oktobru. Prvo - kod matematike, a tamo su tokovi bili ogromni, do 200 ljudi. Momci su podrugljivi, okače plakate tipa „Blago onom koji veruje“, a ti im čitaš naučni ateizam. Ali naučio sam kao Demosten pred morem: kada stojite pred takvom publikom, a trebate govoriti o “naučnim osnovama politike KPSS u odnosu na religiju i crkvu”... Pokušajte pročitati ovu temu, pa čak i da slušaju... naučio sam.

"Domaće ankete". Eksperimenti na učenicima i prvom učitelju.

Takođe sam sproveo domaće ankete među svojim studentima – bilo mi je važno da razumem njihovo stanje uma. Da biste organizirali anketu, morali ste naučiti kako se to ispravno radi, pročitati nešto, ali gotovo da nije bilo ništa za čitanje. Ali imao sam sreće. Godine 1983. od nekih nastavnika sa katedre „istorija marksističko-lenjinističke filozofije“ formirana je katedra za „istoriju i teoriju ateizma“, a 1984. godine na čelo katedre dolazi Vladimir Dmitrijevič Kobecki. Od 1990. godine nosi naziv Odsjek za “istoriju i filozofiju religije”, a sada se zove “Odsjek za filozofiju religije i vjeronauke”. Kobetsky ga je vodio 5 godina, a sada je već u penziji.

Morate znati o ovom naučniku. Kobetsky je jedan od rijetkih koji je temeljno proučavao sociologiju religije i ateizma u sovjetsko vrijeme. Godine 1969. odbranio je doktorsku tezu, čiju kopiju mi ​​je nedavno poklonio. Sadrži opis metodologije proučavanja religioznosti, za te godine na vrlo modernom nivou, uprkos činjenici da je tada cjelokupna sociologija religije bila domaća. Mnogo sam naučio od Vladimira Dmitrijeviča.

Bio je koordinator interresorne sociološke grupe formirane 1960–70. u Lenjingradu od zaposlenih na Državnom medicinskom univerzitetu radiologije i umetnosti, ogranku Instituta za sociologiju, pedagoškog instituta i našeg univerziteta. Sproveli su veoma interesantna istraživanja. Jedna od njih bila je potpuno jedinstvena - anketa na 1000 ljudi, predstavnika različitih grupa inteligencije Lenjingrada, o njihovim stavovima prema vjeri i ateizmu.
Kobetsky je bio gotovo jedini od naših sociologa religije u to vrijeme čiji su radovi objavljeni fragmentarno u stranim publikacijama o relevantnim temama, posebno iz njegove knjige „Sociološka studija religioznosti i ateizma“. Kako i treba, ako ste objavljeni, onda imate pravo na honorar. Sjetio se smiješne stvari: poslali su uplatnicu, 20 dolara; a šta znači da član stranke ili šef odjeljenja dobije inostrani transfer?! ... Uglavnom, dugo vremena na Zapadu su bila poznata samo dva imena sovjetskih sociologa religije - Kobecki i Ugrinovič.

"Religiozno-mitološki kompleks u ruskoj javnoj svijesti." Doktorski.

Doktorirao sam filozofiju, tema disertacije je bila „Pitanja rata i mira u modernoj hrišćanskoj ideologiji“. Ali moja doktorska disertacija je napisana iz sociologije. Zove se "Religijsko-mitološki kompleks u ruskoj javnoj svijesti". Radeći na njemu bavio sam se raznolikim istorijskim i savremenim materijalom koji je zahtijevao sociološko razumijevanje.

Spomenut ću samo jednu tačku. Saradnja sa Ruskom akademijom umjetnosti, gdje su u jednom trenutku protestantski pastori iz Rusije i nekih zemalja ZND-a počeli da se školuju kroz dopisne kurseve, postala mi je dobra pomoć. RHGA pruža sekularno obrazovanje, koje se pokazalo vrlo korisnim za širenje vidika vjerskih službenika.

Predavao sam im sociologiju religije i istovremeno vodio nekoliko godina istraživanja. Sada sam sakupio materijal o otprilike 400 vjerskih udruženja nekoliko protestantskih denominacija tokom vremena, uključujući i socio-demografske podatke učesnika. Zanimljiva stvar: prvi skup su bile vlasti – biskupi, viši prezbiteri itd. Kada sam počeo da nudim učešće u anketi, svi su gledali vlasti: „Šta, hoće li oni blagosloviti ili ne?“ - uostalom, nekako je zastrašujuće, čovjek želi da dobije takvu informaciju i ne zna se kako će je iskoristiti. Ali vlasti su dale svoj blagoslov i posao je počeo. I dalje donose nove materijale.

Iz ovih podataka sam vidio neke vrlo zanimljive stvari. Na primjer, sukob generacija sa potpuno drugačijim zahtjevima među ruskim protestantima. Tada sam počeo stvarno, odnosno temeljitije proučavati sociologiju religije koristeći istraživački aparat koji je razvila ova grana.

“

- Zaista, kada ste počeli da radite na doktoratu?
- Da, naravno, jer se ponekad mogu nazvati sociologom religije, a nekada ne. Ne – jer nemam sociološko obrazovanje, samouk sam. Da – jer sociologija religije kod nas još nije na pravi način institucionalizovana. U Sankt Peterburgu, na primjer, ne postoji institucionalna sociologija religije, postoji samo nekoliko ljudi koji se bave istraživačkim radom na vlastitu odgovornost i rizik. Pa, u Moskvi je bolje. Po poznatom izrazu, sociolog religije je neko ko se bavi sociologijom religije, jer u cijeloj zemlji, nigdje kod nas ne predaju da bude sociolog religije. Ja se time bavim i dajem neki doprinos, a svaka nauka je ono što jeste u aktivnostima naučnika“ .

1. Mitologija i religija u ruskoj svijesti: (Metodološka pitanja istraživanja). - Sankt Peterburg: Letnja bašta, 2000. (ISBN 5–89740–108–H)
2. Reformacija i protestantizam: Rječnik. ― Sankt Peterburg: Izdavačka kuća Sankt Peterburga. Univerzitet, 2005. (ISBN 5-288-03727-2)
3. Rusko društvo između mita i religije. Istorijski i sociološki esej. ― Sankt Peterburg: Izdavačka kuća Sankt Peterburga. Univerzitet, 2006. (ISBN 5-288-03904-6)
4. Esej o istoriji ruske sociologije religije: Udžbenik. ― Sankt Peterburg: Izdavačka kuća Sankt Peterburga. Univerzitet, 2008. (ISBN 978-5-288-04703-9)
5. Sociologija religije: Rječnik. - Sankt Peterburg: Izdavačka kuća St. Petersburg. Univerzitet, 2011 – 412 str. (ISBN 978-5-288-05093-0). .
6. Protestantizam kao faktor u formiranju ruske državnosti i kulture. Antologija / Comp., intro. članak, komentar. M. Yu. Smirnova. - Sankt Peterburg: RKhGA, 2012. - 848 str. . (ISBN 978-5-88812-485-7)
7. Religija i vjeronauka u Rusiji. - Sankt Peterburg: Izdavačka kuća Ruske hrišćanske humanitarne akademije, 2013. - 365 str. (ISBN 978-5-88812-586-1).
8. Religijska sociologija i sociologija religije: korelacija i odnosi // Sociološke studije. 2014. br. 8. str. 136–142.
9. Da li je moguće napustiti koncept religioznosti prilikom proučavanja religije? // Bilten Ruske hrišćanske humanitarne akademije. - Sankt Peterburg, 2015. T. 16. Br. 2. P.145–153.
10. Poglavlje 3, § 3. Sociološka studija religija (str. 78–91); Poglavlje 7. Odlike moderne religioznosti, § 1–4 (str. 229–244), § 6–7 (str. 247–254); Poglavlje 8. Nove religije, ezoterična učenja, § 1 (str. 255–263), § 3 (str. 268–275); Poglavlje 9. Vjerska udruženja (str. 276–294); Poglavlje 10. Religija u sistemu države i prava (str. 295–307) // Vjeronauka. Udžbenik i radionica za akademske studente / A. Yu. Rahmanin, R. V. Svetlov, S. V. Pakhomov [itd.]; uređeno od A. Yu. Rakhmanina - M.: Izdavačka kuća Yurayt, 2016. (ISBN 978-5-9916-6086-0)

Obrazovanje

Lenjingradski državni univerzitet nazvan po A. A. Ždanovu

Radno iskustvo po specijalnosti: 30 godina

Po prvi put su postali punopravni vlasnici crvenih jakni i titule "Besmrtnici".

Biografija

1973. godine završio je školu Elektrostal.

Godine 1984. diplomirao je na Fakultetu žurnalistike Moskovskog državnog univerziteta.

Trenutno je glavni i odgovorni urednik portala „Alkohol. Ru”, i zaposlenik nekoliko publikacija.

Šta? Gdje? Kada?

Prvi put se pojavio u klubu tokom Međunarodnih igara u Moskvi 6. maja 1988. kao kapiten jedne od ekipa na kvalifikacionim utakmicama međunarodnog kluba „Šta? Gdje? Kada?". Bio je kapiten međunarodnog tima kluba na utakmici 29. decembra 1988. godine.

Smirnovljev tim sljedeći put sjedne za igrački sto 1994-1994. U utakmici 24. decembra 1994. dobio je izazovni zlatni žeton kao tim sa najvišim indeksom inteligencije u klubu i ponudu da igra za crvene jakne i titulu "Besmrtnika". Ako tim odbije, tim Georgija Žarkova će sesti za sto. Tim se slaže i osvaja crvene jakne rezultatom 6:5.

Komandna struktura

1. M. Smirnov - kapetan
2. L. Timofeev
3. Maxim Potashev
4. E. Emelyanov
5. S. Ovchinnikov
6. B. Levin

1. Maxim Potashev
2. Boris Levin
3. Evgeny Emelyanov
4. Sergej Ovčinnikov
5. Leonid Timofejev
6. Mikhail Smirnov - kapetan

vidi takođe

Napišite recenziju članka "Smirnov, Mikhail Yurievich"

Linkovi

• [chtogdekogda.rf/profile/85/ Mikhail Smirnov] na portalu [chtogdekogda.rf „Šta? Gdje? Kada?: stručni blogovi, intervjui prije i poslije utakmice i još mnogo toga]

Odlomak koji karakteriše Smirnova, Mihaila Jurijeviča