Szmirnov Mihail Jurijevics vallás. Szmirnov, Mihail Jurjevics. Szmirnovot, Mihail Jurijevicset jellemző részlet

Szmirnov Mihail Jurjevics (1955. június 24., Barabash falu, Primorszkij terület) - a szociológiai tudományok doktora, a filozófia kandidátusa, docens, az A.S. után elnevezett Leningrádi Állami Egyetem filozófiai tanszékének vezetője. Puskin.

Felsőfokú végzettség: 1979-ben a Leningrádi Állami Egyetem Filozófiai Karán, filozófia szakon.

A kandidátusi értekezés témája: „A háború és béke kérdései a modern keresztény ideológiában” (1986). A doktori értekezés témája: „Vallási-mitológiai komplexum az orosz köztudatban. Történeti és szociológiai kutatás" (2006).

Részt vesz az „Állam, vallás, egyház Oroszországban és külföldön” tudományos folyóirat szerkesztőbizottságában (Moszkva, RANEPA az Orosz Föderáció elnöke alatt); a "Bulletin of the Orthodox St. Tikhon's Humanitarian University" tudományos folyóirat szerkesztőbizottságában ("Theology. Philosophy. Religious Studies" sorozat); a „Religion and Society” tudományos folyóirat nemzetközi szerkesztőbizottságában (Ukrajna, Yu. Fedkovich Chernivtsi National University); az „A. S. Puskinról elnevezett Leningrádi Állami Egyetem Értesítője” című tudományos folyóirat szerkesztőbizottságában (a kiadásért felelős és a „Filozófiai tudományok” tudományos szerkesztője).

Az Orosz Szociológusok Társasága „Vallásszociológia” Kutatási Bizottsága elnökségének tagja.

Tudományos érdeklődési körök: vallástudományi módszertan, vallásszociológia, mítoszfilozófia.

Könyvek (5)

Esszé az orosz vallásszociológia történetéről

A tankönyv megvizsgálja az orosz vallásszociológia fejlődésének főbb korszakait, ismerteti a legjelentősebb orosz személyiségeket és a vallás- és társadalomtudományok szociológiai vizsgálatának irányadó kutatásait, tartalmazza a felmerült problémák leírását és a keresést. az oroszországi vallásszociológia fejlesztési irányaihoz, valamint az orosz vallásszociológia bibliográfiáját adja.

A tankönyv a bölcsészettudományok egyetemi és posztgraduális hallgatóinak, szociológusoknak, vallástudósoknak és mindazoknak szól, akik érdeklődnek a történelem és a modern orosz társadalom vallásszociológiai megértésének problémái iránt.

Az északi országok vallásai

Felvázoljuk az „Észak-Európai országok vallásai” című előadás kurzus témájában található oktatási anyag főbb rendelkezéseit, és módszertani ajánlásokat adunk a tanulmányozására.

Bemutatjuk az akadémiai diszciplína programját, amely a 032304 „Vallástudomány” szakterület felsőoktatási állami oktatási standardja szerint áll össze. A régió országai” tartalmazza a kurzus előadási témáinak annotált listáját, az alap- és kiegészítő szakirodalmat, valamint a végső tudásellenőrzéshez szükséges kérdéseket.

Vallás és vallástudomány Oroszországban

A monográfia megvizsgálja a vallás történetének és jelenlegi helyzetének néhány kérdését az orosz társadalomban, ismerteti vallástudományi tanulmányaikat a hazai tudományban, és külön helyet ad az oroszországi vallásszociológiának.

A könyv első része tartalmazza a szerzőnek a vallási-mitológiai komplexumról alkotott fogalmát a köztudatban, és bemutatja annak alkalmazását az oroszországi vallási helyzet diakrón és szinkron dimenzióinak elemzésében. A második rész az orosz vallástudomány kialakulásának, fejlődésének és intézményesülésének problémáival foglalkozik, tisztázza a vallásszociológia helyzetét és lehetőségeit hazánkban. A harmadik rész két tudományos és életrajzi esszét tartalmaz a modern hazai valláskutatókról, valamint a szerző reflexióit a valláshoz való viszonyulásról a szovjet társadalom ideológiájának kiindulópontjában.

A Függelék a szentpétervári és moszkvai vallástudósok párbeszédéből az oroszországi vallástudomány történetének tárgyalásának töredékeit tartalmazza.

Reformáció és protestantizmus. Szótár

A szótár a reformkor legfontosabb eseményeinek és a protestantizmus történetének szentelve, amely az ortodoxia és a katolicizmus mellett a kereszténység egyik legelterjedtebb területe.

A kiadvány célja, hogy kezdeti útmutató legyen a reformáció és a protestantizmus – az összeállító szerint – legjelentősebb fogalmaival és személyiségeivel való megismerkedéshez. Elsőbbséget élvez a protestantizmus doktrinális és teológiai vonatkozásainak, főbb változatai kialakulásának történetének feltárása.

A szótár száz, a témával foglalkozó cikket, a témával kapcsolatos orosz nyelvű publikációk bibliográfiáját, valamint név- és címmutatót tartalmaz.

Vallásszociológia. Szótár

A könyv a vallásszociológia történetét és jelenlegi helyzetét vizsgálja külföldön és Oroszországban. Történelmi áttekintést tartalmaz a külföldi vallásszociológia fejlődéséről a 19. század végétől. század elejéig, az oroszországi vallásszociológiai vizsgálat sajátosságainak ismertetése, a vallásszociológia jelenlegi helyzetének és kilátásainak ismertetése.

A könyv fő része egy szótár, melynek cikkeit tekintélyes kutatóknak, a vallásszociológiai legjelentősebb munkáknak és tudományos terminológiának szenteljük. A munkát külföldi és hazai vallásszociológiai publikációk bibliográfiája zárja.

A kiadvány címzettjei a szociológia, vallástudomány és más tudományok szakemberei, vallástudományi hallgatók, bölcsész- és posztgraduális hallgatók, valamint a vallásszociológia iránt érdeklődők.

: ÖNAZONOSÍTÁSI PROBLÉMA

Szmirnov Mihail Jurijevics

Szmirnov M. Yu.

Ha az oroszországi vallástudományról gondolkodunk, érdemes feltenni néhány egyszerű és egyben rejtélyes kérdést: létezett-e az orosz tudomány történetében az, amit vallástudománynak kell nevezni, és létezik-e hazánkban ez a név. most vallástudomány?

Valószínűleg az Oroszországban a vallást tanulmányozó tudományokkal foglalkozó sok ember első reakciója ezekre a kérdésekre a megdöbbenés (lehet-e kételkedni ebben) és magabiztos válasz: természetesen - „igen” és „igen”, és nem másként. Az ilyen optimista meggyőződés pedig a maga módján igazolható: elvégre annyi jól megérdemelt név és jelentős mű ismeretes, hogy ezek felsorolása az orosz vallástudomány erőteljes hagyományát bizonyítja.

Valóban, ha az idő mélyére tekintünk, ha akarod, láthatod eredet Az orosz vallástudomány már V. N. Tatiscsev és M. V. Lomonoszov, D. S. Anichkov és G. V. Kozitsky, G. A. Glinka és A. S. Kaisarov, M. V. Popov és M. D. Chulkov, valamint az orosz felvilágosodás sok más alakja XV??? – a X?X. század eleje.

Ami a 10. század közepétől a 20. század első negyedéig tartó időszakot illeti, a kérdés történetírásának egyes szakértői általában az oroszországi vallástudomány „konjunktúrájának” tekintik. Itt valóban minden ízlésnek akad valami: saját csodálatos „mitológiai iskolája” (F. I. Buslaev, A. N. Afanasyev, A. A. Potebnya, O. F. Miller) és nem kevésbé zseniális ellenfelei (K. D. Kavelin, A. N. Pypin, A. N. Veselovsky); alapkutatások a vallásról és az egyházról Oroszország történetében (a „legjobbaktól”, szelektíven - T. I. Butkevics, N. M. Galkovszkij, E. E. Golubinszkij, P. V. Znamenszkij, N. F. Kapterev, V. O. Kljucsevszkij, A. S. Lappo-Danilevszkij, Sz. P. Melgunov , Metropolitan Macarius / M. P. Bulgakov /, A. S. Prugavin, A. A. Spassky, D. V. Cvetaev); indoeurópai népek, ókori társadalmak, keleti országok (F. F. Zelinsky és B. A. Turaev, V. V. Bartold és V. P. Vasziljev, F. I. Scserbatskaya és S. F. Oldenburg) szellemi kultúrájának mélyreható tanulmányozása; eredeti vallásfilozófiai felfogás (V. S. Szolovjov, N. A. Berdjajev, S. N. Bulgakov, N. O. Losszkij, S. N. és E. N. Trubetskoj, A. I. Vvedenszkij, S. L. Frank munkáiban); a vallásszociológiai megközelítés kezdete (P. L. Lavrov, M. M. Kovalevsky, P. A. Sorokin); értelmes kísérletek a keresztény egyháziság fejlődésének általánosító leírásában (V. V. Bolotov, L. P. Karsavin, A. P. Lebegyev, F. I. Uszpenszkij) és általában a világ vallásainak történetében (A. M. Klitin munkája; A. V. Elcsanyinov, P. A. Florenszkij közös munkája , V. F. Ern) - ezzel a felsorolással nem lehet kimeríteni a vallás témakörében és a jelentősebb nevek iránti tudományos érdeklődés minden árnyalatát.

Összehasonlító mitológia, filológiai és néprajzi tanulmányok különböző korok és népek vallási életének területéről, történelmi fejlemények (az orosz problémák mélyreható megértésével, de meglehetősen következetesen az ókori világgal, Kelettel és Nyugattal), önálló filozófia vallásról - ha mindezt a tudományos ismeretek megsokszorozódásának holisztikus szerves tömbjeként mutatják be, akkor a forradalom előtti orosz vallástudományok nagy részének monumentális képe jelenik meg.

Egy fontos körülmény azonban zavarba ejtő. A feltételesen az „október előtti” idők vallási örökségének tulajdonítható művek megismerése során kiderül, hogy túlnyomó többségük számára szinte kötelező motívum a nyilvánvaló normativitás a vizsgált anyag értelmezéseiben. Sőt, az értékelő jellemzők hanglejtése is változhat – a bevallásos bocsánatkéréstől a liberális és forradalmi-demokratikusig. De a vallás kutatott témájának ideológiai töltetű invekcióval való „felszereltsége” állandó maradt. Ezek a témák gyakran nem önmagukban, tárgyilagos vizsgálat tárgyaként voltak fontosak, hanem a különböző politikai álláspontok polemikus kifejezésének „érintkezőjeként”. Abban az időben a tudományos analitikának meg kellett szorítania a társadalmi újságírást.

Mit tehetünk, Oroszország számára a valláshoz való hozzáállás nemcsak misztikus és szoteriológiai hangzású spirituális kérdés, hanem a nemzeti fejlődés útjának társadalmi keresésének is jelentős aspektusa. Ezért a vallást még pusztán akadémikus reflexióban is, nem utolsósorban a tudósok „pártkedvezményeit” figyelembe véve értelmezték. Tegyük hozzá azt is, hogy a tudományos vallástudomány jelentős akadálya Oroszországban az ortodox-monarchikus egyház domináns pozíciója volt, amely „axiológiáját” diktálta a köztudatba. A külföldi valláskutatók tapasztalatainak megismerése nemigen befolyásolta az orosz vallástudomány intézményesülését. Mindenesetre a vallástudományok oroszországi képviselői nem fejlesztették ki (vagy nem volt idejük) analógiát a vallástudomány klasszikus felfogásához, Friedrich Max Müller vagy Cornelis Thiele szellemében.

Mindazonáltal az orosz tudományos gondolkodás 1917-re elért vallásismereti szintje teljesen optimista kilátásokat sugallt a hazai vallástudományok kialakulására, és ha ez nem vált valóra, akkor ez nyilvánvalóan nem magától a tudományos közösségtől függött.

Ehhez képest a szovjet időszak sokkal szomorúbbnak tűnik – sok „régi rezsim” valláskutató hátborzongató személyes sorsa riasztó: volt-e folytatása az orosz vallásos gondolkodásnak a „tömegateizmus” idején? Egyes jelenlegi történetírási szövegekből ítélve nem csak volt, hanem egy méltatlanul elhanyagolt „örökség is”. Arra utal, hogy a híres tanároknak kiváló tanítványai voltak (már a szovjet tudósok között), így a jelenlegi örökös vallástudósok „azoknak a diákoknak a tanítványai”. Ez azt jelenti, hogy a hagyomány nem szakadt meg, csodálatos művek születtek (érvként a cikkek bibliográfiájára utalás található a „Világ népeinek mítoszai” című kétkötetes enciklopédiában), tudományos iskolák keletkeztek - hogy Az orosz vallástudomány „soha nem halt meg”.

A „szovjet vallástudomány” kezdetét általában a személyiségek halmaza jelzi, mintegy szimbolizálva a forradalom előtti örökséggel való folytonosságot. Közülük a leggyakrabban említettek V. G. Bogoraz-Tan, R. Yu. Vipper, S. A. Zhebelev, D. K. Zelenin, S. G. Lozinsky, N. Ya. Marr, N. M. Nikolsky, L J. Sternberg, bár nem csak ők - az 1920-as években , sok régi tudós dolgozott az országban, akik túlélték a „proletariátus diktatúráját”, és részt vettek a vallási kérdések tanulmányozásában. Néhányuknak „forradalmi érdemei” voltak ifjúkoruk óta, és ez az új körülmények között nem túl megbízható, de védelem lett számukra. Egy részük a szovjet környezet színeit utánozta, és viszonylag biztonságosan élte le életét. Voltak olyanok is, akik ennek ellenére elnyomás alá kerültek.

Hozzájuk csatlakozott egy fiatalabb nemzedék (akiknek egy része még a forradalmi megrázkódtatások előtt meg tudta tenni az első tudományos lépéseket), akinek ideológiai és kutatói attitűdjei - hol erőltetetten, hol egészen szervesen - pontosan illeszkedtek a szovjet „algoritmusba” vallási anyag. Ezeknek az embereknek (V. M. Alekszejev, E. G. Kagarov, S. I. Kovaljov, I. J. Kracskovszkij, N. M. Matorin, P. F. Preobraženszkij, A. B. Ranovics, V. V. Struve, I. G. Frank-Kamenecszkij, O. M. Freidenberg és még sokan mások) sorsa mindenesetre tanulságos bizonyítékává váltak annak, hogy mi történik a tudomány hagyományaival és magukkal a tudósokkal, amikor ideológiai nyomásnak vannak kitéve.

Valószínűleg megemlíthető néhány párt „vallási kérdés szakértője”, mint például V. D. Bonch-Bruevich, P. A. Krasikov, I. I. Skvorcov-Stepanov, Em. Jaroszlavszkij és a hozzájuk hasonlók - különböző mértékben, de nagyon jól ismerik a „témát”. A vallás általuk bemutatott „vezetése” azonban tartalmában, irányában és következményeiben annyira sajátos volt, hogy ezeknek az alakoknak az említése korántsem akadémikus asszociációkat vált ki.

Az 1920-as és 1930-as évek végén a szovjet tudósok, főként társadalomtudósok, történészek és etnográfusok nemzedéke lépett be a tudományos életbe (például V. I. Abaev, L. N. Velikovich, I. M. Djakonov, A. M. Zolotarev, A. I. Klibanov, A. N. Kochetov, I. A. Krivelev, I. P. Petrusevszkij, S. A. Tokarev, Yu. P. Frantsev, M. I. Shakhnovich, M. M. Sheinman stb.), akik már természetesnek tartották a valláshoz való jelenlegi attitűdöt, és tudták, hogyan lehet egyes vallási témák iránti személyes érdeklődést összekapcsolni „Aktuális pillanat”. Idővel valóban tanárokká (vagy „tanárokká”, akiknek példája elgondolkodtatta őket, hogy mi az elfogadható és mi az, ami a tudományban elfogadhatatlan) váltak belőlük sok, még mindig vallástudományi területen dolgozó ember számára. Ez a „kohorsz” a vallástudományba, amelynek területén néhányan jelentős munkát végeztek, sajátos tapasztalatokat is hozott a tudományos munkatársak társadalmunk politikai és ideológiai változásaihoz való adaptálásában.

A relatíve „vegetáriánus”, szovjet mércével mérve, az 1960-as, 70-es évek korszakában valami hasonló az újraélesztéshez, sőt a hazai vallástudományok felemelkedéséhez is. Ebben az időben a vallástudomány különböző területeken érezhető növekedést mutatott, kialakulóban van a „tudományos ateizmus” szakemberképzési rendszere (egyetemi szakirány, posztgraduális iskola és szakdolgozat, kandidátusi és doktori értekezés védése). A tudományos-ateista vallástudomány legitimációjának apoteózisának tekinthető az SZKP Központi Bizottsága alá tartozó Társadalomtudományi Akadémia Tudományos Ateizmus Intézetének létrehozása és tevékenysége. Azon tudósok nevei, akik ebben az időszakban méltón vallották magukat a valláskutatás specialistáinak, és a mai napig méltán maradtak az idézett és említett szerzők listáján (kis töredékük A. F. Anisimov, S. A. Arutyunov, E. M. Babosov, V. N. Basilov, L. S. Vasiliev, V. I. Garadzha, N. S. Gordienko, N. L. Zhukovskaya, V. R. Kabo, Yu. A. Levada, E. M. Meletinsky, L. N. Mitrokhin, M. P. Mchedlov, M. G. Pismanik, B. A. Rybakov, I. S.hhman, A, S. Sz. Sz. Sz. M. Ugrinovich, I. N. Yablokov). Ilyen erős „mozdonyok” nyomán már az 1980-as években nagyszámú kandidátus és tudománydoktor gurult magabiztosan a pályára, „tudományos ateizmus, vallástörténet és ateizmus” címszó alatt szereztek tudományos fokozatokat és címeket.

Ennek eredményeként meghonosodott és intézményesült a „szovjet vallástudomány” jelensége. Minden úgy tűnt benne, ahogy lennie kell: akadémiai kutatóintézetek, felsőoktatási szakemberek képzése, elméleti munkák és empirikus kutatások, rengeteg publikáció, bármilyen szintű - a tekintélyes monográfiáktól a népszerű brosúrákig. Csak a fő hiányzott, ami nélkül nem létezhet normálisan szervezett vallástudomány - kifejezetten a vallásra, mint tantárgyra utaló jelek kutatás, a nézetek megfelelő konceptualizálása és a téma tudományos ismereteihez megfelelő módszertan kidolgozása.

A szovjet korszak vallástudománya (még ha idézőjel nélkül is nevezhető) tudományosan ateista volt. A „tudományos ateizmus” témáját pedig – ahogyan az ezekből az évekből kikerült jelenlegi szakemberek emlékeznek – egyáltalán nem „vallástudományi módon” magyarázták: a megfogalmazásokat időszakonként korrigálták, de soha nem volt vallás; a téma „két aspektusból” állt - a vallási elképzelések cáfolata és a valóság tudományos megértésének megerősítése. (Csak az 1980-as évek legvégén, az újonnan kialakított „valláselmélet és -történet, ateizmus és szabadgondolkodás” szakterületen szerepelt a tantárgy leírásában a „vallás lényege” fogalom).

Természetesen nagy vágyakozással és a „tanároktól” átvett készségek felhasználásával nem nehéz „megcáfolni a vallási elképzeléseket”, hogy a komoly vallástudomány képét adja. Ráadásul a vallással kapcsolatos tudományos munka tényleges tartalma a szovjet évtizedek során változott, és egyáltalán nem volt kizárólag primitív és színtelen. Valószínűleg ez az oka annak, hogy történelmünk tragikus korszakában, a huszadik században rendszeres időközönként kutakodnak a vallástudomány jelenlétének bizonyítéka után „ilyen körülmények között is”.

De számos előd aszkézise előtt tisztelegve el kell ismernünk, hogy a vallási tudás fejlődését alapvetően akadályozta a domináns politikai és ideológiai intézmények sora. Vannak emlékezetes helyzetek, amikor a vallásról író, méltán tekintélyes tudósok műveik továbbadása érdekében az „esztétikatörténet”, a „művészetkritika”, „kultúratörténet” stb. maszkoló címkéit ragasztották rájuk. az „Ateista irodalom könyvtára” címszó alatt történő publikálásra. A társadalmi-humanitárius szféra minden „koordinálatlan” független kutatása, beleértve a vallási vonatkozásait is, azt kockáztatta, hogy „káros nonszensznek” titulálják, az ebből következő elnyomó következménnyel együtt.

A szövegek ideológiailag ellenőrzött megtervezési módja, amikor a „helyes” idézetek elhelyezése kötelező volt, függetlenül attól, hogy milyen témában írták a kutatást, nem tudta csak befolyásolni a tudományos munka stílusát. Még két-három évtizeddel ezelőtt is, a „tudományos ateista vallástudományokban” nyilatkozatok kincstárát gyűjtve a vallásrólés tanulmányozni a mindenkori politikai személyiségek és „progresszív gondolkodók” és az akkoriban „ikonizált” népek kincstárához való hozzájárulását? szinte elterjedtebbek voltak, mint a kutatás magát a vallást. Természetesen empirikus szinten is gyűjtöttek, leírtak és rendszereztek a vallás életéből származó tényeket. Ám az ideológiai paradigma – a textúrától függetlenül – előre meghatározott következtetésekre kötelezte a „reakciós lényeget”, az „ideológiai csődöt”, „hanyatlást” és „elsorvadást” mindennek, ami az emberiség vallási kultúrájával kapcsolatos. Ezért a kutatási forrásbázis részeként a meghatározó tényezők általában nem voltak vallási szövegek, A vallásról szóló szövegek(telepítés, normatív, szankcionált).

Nem szabad a múltba fordulni csak azért, hogy újra nevethessünk rajta. Az elmúlt évtizedek tudományos viszontagságaiban nemcsak a hibákat és az elszalasztott lehetőségeket kell látni, hanem néhány későbbi nehézség eredetét is. Különösen az a készség, hogy folyamatosan másoknak (beleértve a kiemelkedő) vallásról alkotott gondolatait is felépítsék, mesteri képességet teremtett arra, hogy saját magunkat vagy annak hiányát elrejtse maguk mögé. A szovjet vallástudósok bevett módja az volt, hogy saját kijelentéseiket bizonyos linkekké alakították át az engedélyezett hazai és külföldi művekből származó idézetek halmaza között, amikor maga a mű tartalma a széfből levont tények, nevek, címek és ítéletek válogatása lett. források. Ebben az esetben nem a problémák elmélkedése volt a fő, hanem annak áttekintése, hogy az egyik vagy másik szerző mit írt róluk különböző időpontokban. Az ilyen reprodukálás bizonyos esetekben kutatási célokat is szolgálhat - abban az értelemben, hogy tisztázza az érdeklődési tárgy fejlődési útjait, feltárja kapcsolatait, interakcióit stb. Ez azonban gyakrabban azt a benyomást keltette, mintha csak a tárgy tudását és műveltségét demonstrálná. inkább író, mint valamiféle elemzés.

Az elmondottak azonban nem jelentik azt, hogy a „tudományos-ateista” időszak teljesen kilátástalan volt. A modern tudósok, akik saját életrajzukon keresztül kapcsolódnak ehhez az időszakhoz, jól tudják, milyen összetett volt a szovjet idők társadalmi-kulturális tere. Ebben a térben a marxista-leninista „filozófusok”, „etikusok”, „esztétikák”, „tudományos kommunisták” és „tudományos ateisták” „ültetvényei” mellett voltak olyan területek, ahol a humanisták, akiknek a nevét megnevezik. a szovjet tudomány után megalakult, az „istenek udvarán” igazolható. Bárki, akit véletlenszerűen választottak ki e nevek első sorából, például - S. S. Averintsev, M. M. Bahtin, D. S. Likhachev, A. F. Losev, V. Ya. Propp - természetesen a vallási kultúra legmélyebb kutatója is volt. De vajon helyénvaló-e visszamenőleg bevonni őket a szovjet vallástudományi modell intézményébe, ahol egyikük sem vette volna be magát szabad akaratából?

Ugyanakkor az „ideológiailag helyes” szovjet „vallásszakértők” tömbje sem volt monokróm. Végtére is, az ilyen konkrét téma, mint például a vallásos, tudományos tanulmányozásának megválasztása a maga módján a tudós valamilyen belső hajlamáról tanúskodik, bár gondosan rejtve, de együttérzésével a vizsgált dolgok iránt. Meglehetősen termékeny eredményt hozhat az a vágy, hogy a vallás kérdéseit – akár az „Isthmth” irodalom révén is – a kutató tudományos őszinteségével megértsük és megmagyarázzuk. A fent említett szovjet vallástudósok számos munkája megerősíti ezt.

Érdekes látni azt a már-már paradox helyzetet, amely a vallásellenes attitűdök megvalósítása során alakult ki, amikor azok a tudományos-ateista munkában részt vevő tudósok racionalitásának és személyes integritásának prizmáján keresztül törtek meg.

Például nem szabad elfelejtenünk, hogy az 1960-as évek közepén ideológiai okokból a felsőoktatásban bevezetett „A tudományos ateizmus alapjai” tudományos diszciplína szinte az egyetlen engedélyezett forrás lett az egyetemet tanulók túlnyomó többsége számára. oktatás, hosszú hallgatás után.aki bemutatta a Haza és a világ népeinek vallási hagyományait. A lelkiismeretes tanár – saját tudása szerint – nemcsak oktató, hanem vallási témák iránti érdeklődést is tudott felkelteni, figyelmes és tiszteletteljes magatartást tanúsított a vallások hívei iránt.

Nem kevésbé érdekesnek bizonyult ebből a szempontból a múzeumi ügyek területe. Már az 1920-as években az ország különböző múzeumainak gyűjteményéből származó időszakos vallásellenes kiállítások tartalmilag sokkal jelentősebbnek bizonyultak, mint az őket életre keltő Agitprop-installációk. A lelki rendszerek, vallási közösségek, kultuszok sokszínűségének megismerése a tömeglátogató tulajdonába került.

Természetesen aligha jogos az ilyen kiállítások fejlesztését egyfajta „rejtett” vallástudománynak tekinteni – a tudósok és az ideológiai hivatalosság közötti eltérés lehet formai részletekben, de nem abban az elvben, hogy a vallást „elhalványulásként” kell bemutatni. természet." A múzeumi sajátosságok azonban feltételezték a tudományosan többé-kevésbé hozzáértő személyzet jelenlétét, és legalább a konkrét anyag bemutatásának korrektségét. Ugyanakkor a múzeumi környezet illedelmével és akadémikusságával viszonylag tisztességes megjelenést kölcsönzött a részvételével folytatott vallásellenes politikának; a „harcos ateizmus” tudományos érvényességének benyomása kelt.

Bárhogy is legyen, de végül a harmincas évekig működő több tucat vallásellenes múzeumnak, különböző profilú múzeumi osztálynak, az agitációs és propagandafeladatok ellátása mellett nyílt lehetőség valamilyen tudományos kutatómunka végzésére. Az Állami Vallástörténeti Múzeum egyedülálló intézménynek tekinthető ebben a sorozatban. A GMIR, amelynek eredeti célja a vallásellenes propaganda volt, fokozatosan átalakult azzá nincs analógja a világon műemlékgyűjtemény, amelyre a párt irányelvei szerint tevékenységét irányítani kellett volna. A vallásos kultúra bizonyítékainak és a tudomány iránt érdeklődő művelt embereknek a múzeumi térben való ötvözése teljesen természetes eredményre vezetett: az üldözött kutatott, a kutatott megértett, a megértett - talán még szeretett is.

Olyan helyzet állt elő, amely egy sajátos, de feltűnő példával mutatta be a vallástudományok egész sorsát a szovjet időkben. A „vallás elsorvadását” és a „tömeges ateizmus” folyamatos növekedését hivatott bizonyítani, ezt a célt szorgalmasan megtestesítették, hiszen olyan emberek alkották őket, akik többnyire őszintén meg voltak győződve a megjelölt út megváltoztathatatlanságáról. De a „kritika”, a „küzdelem” és a „leküzdés” tárgya nem volt sem illúzió, sem „ellenséges intrika”. A vallás, ahogy valójában van, az általános kultúra szerves alkotóelemének bizonyult, amelyben mind a hívők, mind az ateisták nőttek fel. Ez a kulturális-genetikai egység pedig összekapcsolta az ellentéteket egy dinamikus integritássá, ahol minden elemnek nemcsak saját definíciójában van funkcionális jelentősége, hanem a szociokulturális rendszer többi összetevője számára is. Így a vallás, miután „másságát” vallásellenes tárgyak formájában átélte, ismét az orosz élet szellemi és társadalmi komplexumának kötelező összetevőjeként tárult fel. A történtek megértése a jelenlegi hazai vallástudomány önmegértési folyamatának egyik vezető feladatának tekinthető.

A modern oroszországi vallástudomány nehezen meghatározható jelenség. Mintha egészen kézzelfoghatóan létezne: létezik egy állami felsőoktatási színvonal, amely szerint sok egyetem a „vallástudomány” irányába (és esetenként szakirányába) oktatja a hallgatókat; A különböző szintű oktatási intézmények tanterveiben több mint egy éve rendszeresen szerepel a „vallástudomány alapjai” (vagy „leányvállalatai” – például „Világvallások története”) a tanult tudományágak listáján; tankönyveket és mindenféle kézikönyvet adnak ki ezekről a témákról (még a „legjobb vallástudományi esszék” gyűjteményeket is); az internetes forrásokban túl sok webhely található a „vallástanulmányok” szó számára ahhoz, hogy komolyan hivatkozzon rájuk; Rendszeresen tartanak konferenciákat, mint például „A vallástudomány mint interdiszciplináris tudomány” stb.. Végül létezik egy teljesen valóságos, bár szétszórt tudományos közösség, amelynek képviselői nem félnek vallástudósnak nevezni magukat; megjelenik a tekintélyes „Religious Studies” szakmai folyóirat; időszakonként (változó sikerrel) tesznek kísérleteket egy hittudományi közösség kialakítására (legyen az „Oroszországi Valláskutatók Egyesülete” vagy „Oroszországi Vallástudományi Tanárok Közössége”; emlékszem, hogy az elmúlt években a hittudományi egyesület A Religious Studies of St. Petersburg csendben megszületett és csendben meghalt). Biztatóan növekszik a vallási témájú tudományos publikációk mennyisége; sokuk minősége azt jelzi, hogy a jelenlegi orosz kutatók kompetenciájukban nem alacsonyabbak külföldi kollégáiknál.

Ugyanakkor az orosz vallástudomány olyan, mint egy délibáb, amelyhez közeledve kiderül, hogy valami szerves képe szertefoszlik és gyorsan eltűnik, töredékekre bomlik fel szakaszok (vagy irányok) formájában, amelyeket „történelemnek” neveznek. vallások”, „vallásfilozófia”, „valláspszichológia”, „vallásszociológia”, „vallásfenomenológia”, „vallásantropológia” - a sorozat még nincs kimerítve. A „vallástudomány” fogalma – ahogyan egy másik alkalommal elhangzott – megjelenik: „egy dolog neve, de nem maga a dolog”. Ebben az esetben nem másként működik, mint általános megjelölés a vallástudomány tudományos kutatásának sajátos területeinek egész halmaza, amelyek mindegyikének megvan a maga tárgyköre és saját kutatási módszerei.

A vallástudomány megnevezett területei sajnos nem jelentek meg Oroszországban, és történelmileg különböző időpontokban kaptak tudományos és diszciplináris formalizálást. Mindegyiknek megvan a maga kutatási hagyománya, emellett megmarad a genetikai kapcsolat az eredeti tudományterületekkel (általános történelem, filozófia, szociológia, pszichológia). Ezért ha vallástudományon valamiféle egységes tudományt értünk eredeti kategorikus apparátussal és önellátó holisztikus elmélettel, akkor egy ilyen fogalom tekinthető. alkalmatlan tényleges állapot.

Ráadásul a vallástudománynak nevezett intézményi oktatás belső folyamatai egyre világosabban jelzik annak mesterséges voltát. A klasszikus vallástudomány vezető paradigmáinak módszertani elégtelensége az ebből kinőtt, a „vallástudomány” általános szekerébe akasztott sajátos irányokat önrendelkezésre, saját megismerési és értelmezési módszereik keresésére ösztönzi. a tanulmányozott anyagokat, amelyek megkülönböztetik őket másoktól. A vallási diszciplínák önfejlődése már régóta oda vezetett, hogy egy egységes egész elemeiként, egy bizonyos séma szerint rendezve, inkább a tankönyvek (névvel „szerkesztett” vallástudományi) lapjain léteznek, mint a tényleges tudományosságban. gyakorlat.

Azonban a hangsúly a megosztott objektum a kutatás (vallás) lehetővé teszi: egyesítsék e területek külön erőfeszítéseit - a kapott ismereteket a tárgykörükben integrálják, és fogalmilag összefüggő, a vallás valós létezésének megfelelő modelleket alkossanak. Ebben az értelemben a vallástudomány fogalma, amely mögött ott áll interdiszciplináris szintézissel kifejlesztett általánosított tudományos ismeretek a vallásról.

De ahhoz, hogy az aggregált tudás ne mechanikus összeg, hanem kiegyensúlyozott integritás legyen, az ilyen tudás többé-kevésbé integrált, aggregált tárgyára is szükség van, vagyis legalább egy kölcsönösen elfogadható nyelvet beszélő szakemberek koordinált közösségére. a vallástudomány elmélete és módszertana. A jelenlegi tanszéki és tudományos-diszciplináris széthúzás, valamint a módszertani zűrzavar (mindenevő?) nem teszi lehetővé annak állítását, hogy Oroszországban már kialakult volna egy ilyen közösség.

Van még egy sajátossága az orosz valláskutatók modern életének. A vallástudomány címszó alatt logikus elképzelni a vallástudományt kutató különböző tudományágak által megszerzett ismeretek kutatási eszközök segítségével történő egységesítését, rendszerezését. tudományos tudás. Itt vetődik fel a vallási anyag világi és konfesszionális irányultságú megközelítése kapcsolatának problémája. Nyilvánvaló, hogy a tudományos kutatási eljárások „eszköztára” a konfesszionális (történeti, szociológiai stb.) kutatásban is használható. Az ebben az esetben elért eredmények értelmezését azonban szükségszerűen a hitvallás doktrinális irányelveihez kell igazítani. Még ha egy adott vallással kapcsolatban megfelelőnek is bizonyul, tudományos megközelítésből nem fogadható el ésszerű általánosításként a vallási jelenségek szélesebb körére. A vallástudósnak pedig, ha tárgyilagosságot akar elérni a vizsgált téma megértésében, magának kell eldöntenie, mennyire helyénvaló ragaszkodni a kutatási folyamatban bármilyen hitvallási preferenciához.

Ismeretes, hogy a vallási környezet kategorikusan nem ért egyet az ilyen jellegű ítéletekkel. Ellenkezőleg, a hitvallásos szerzők úgy vélik, hogy a valódi vallástudomány kizárólag a megismerő alany vallásos tapasztalata szempontjából kapcsolódik a témához. Az ilyen tapasztalat hiánya a kutató részéről szakmai alkalmatlanságával egyenértékű. Ezért egyébként a szokásos ellenérv a világi tudomány vallással kapcsolatos állításaival szemben maró emlékeztető arra, hogy szerintük „karcold meg a jelenlegi vallástudóst, és egy tudományos ateista fog megjelenni”. Ebben van egy sima igazság. De az „ateista tudós” és a „valláskutató” egyáltalán nem antonimák. És ki az, aki bűntelen?...

A vallástudomány nem zárja ki a személyes vallásosságot, de nem is kötelezi arra, hogy bármely vallás híve legyen. Az objektivitás követelménye egy ilyen tevékenység tartalmát minden kultikus gyakorlaton kívülre helyezi. A vallástudomány kétségtelenül prioritása az tudományos-kognitív viszonyulás a valláshoz. Ez azt jelenti, hogy mindenekelőtt a racionális alapon végzett elméleti, empirikus és alkalmazott kutatási tevékenység szemszögéből vizsgáljuk. Ez a megközelítés gyökeresen elválasztja a vallástudományt vallási szakma, amelyben a tudás, beleértve a tudományos ismereteket is, az állam alá tartozik hit.

A vallási hit minden tekintélye (vagy egyszerűen tömeges népszerűsége) ellenére az orosz társadalom különböző kategóriái között továbbra is szükség van a vallással kapcsolatos tudományos ismeretekre. Mindenekelőtt a lakosságnak van egy jelentős kontingense (mértékét senki sem mérte, de eleve azt feltételezzük, hogy elég észrevehető), akik nem közömbösek az élet vallási szférájának történései iránt. szeretne világos, objektív képet alkotni a vallásban és a vallással kapcsolatos folyamatok tényleges tartalmáról. Ide soroljuk azokat is, akik egyszerűen kíváncsiak, kulturálisan kognitív módon érdeklődnek a világ népeinek vallási hagyományai iránt. Feltételezhető (mindenesetre nagyon szeretném ezt a feltételezést érvényesíteni), hogy a tudományos értelemben vett vallástudomány az úgynevezett tekintélyek szintjén is keresett - a helyzetet illetően hozzáértő társadalmilag jelentős döntések meghozatalához. a valláshoz való köz- és állami hozzáállással. De ez nem gyakran fordul elő, kivéve talán az adminisztratív apparátus néhány olyan képviselőjét, akik még nem veszítették el teljesen realitásérzéküket.

Leginkább azonban azok érdeklődnek, akik számára a vallástudomány egyben szakmai tevékenység, a tudományos és státus-önmegvalósítás terepe, az egyik fő élettevékenység. Valláskutatás? ez többek között a tudósok egyfajta önismerete, amelyet egyesít a vallástudomány fogalma mögött álló tudományterület. A vallástudományok jövőjének eredményessége feltételezi a megtett út, annak eredményeivel és hiányosságaival járó világos tudatát; a korábbi időkben kialakult tudás kritikai fejlesztése; a vallásos gondolkodás jelenlegi irányzatainak, jelenlegi és lehetséges kilátásainak azonosítása; a kutatók módszertani önrendelkezése.

Megkockáztatva, hogy a „műhelyben” dolgozó, e tekintetben más megfontolásokkal rendelkező kollégáim között nézeteltérést okozzunk, még mindig helyénvaló lenne azt mondani, hogy az orosz vallástudomány mint olyan csak az 1990-es évek közepén kezdett igazán meghonosodni. A tisztázás érdekében meg kell mondani, hogy mire gondol a vallástudomány rendszerszintű állapota: ideológiailag viszonylag önálló kutatási tevékenység kialakítása, rendszeres szakemberképzés megszervezése és lebonyolítása a kialakult hittudományi oktatási programokban (állami szabványok), a szakmai közösség fokozatos kialakítása, „eszme- és embercsere” külföldi központokkal. vallástudományok. Egy ilyen mozgalom közvetlen előfutárai az 1980-1990-es évek kaotikus fordulatának kezdeményezései és vállalkozásai voltak.

Ami a megelõzõ szovjet idõszakot illeti (bármilyen szintû is volt a vallási kérdések tudományos fejlõdése akkor), a vallási anyag eredendõ kezelését nehéz vallási tanulmányoknak nevezni. Helyesebb lenne erről beszélni vallásos gondolat, amely valóban mindenkor jelen volt az orosz tudományos életben. Általánosságban elmondható, hogy a fennálló rend mellett az elfogulatlan vallástudomány akadémiai hagyománya és az ennek megfelelő kutatási témák, az elméleti és módszertani kreativitás, a szakmai oktatási programok egyszerűen nem tudtak formálódni.

Az 1990-es évek hangulata jelentős változásokat hozott, felszabadította a kutatási tevékenységet. Aztán elütött az orosz vallástudomány órája. Hirtelen joga volt megtalálni a saját hangját. Nem mindig meggyőzően, de meglehetősen kitartóan kezdett nyilatkozni, emlékeztetve a társadalmat a vallási élet problémáinak kiegyensúlyozott és átfogóan átgondolt megoldásának szükségességére, amelynek tudományos megértése a legmegbízhatóbb alapja.

De egy új kísértés is megjelent - az idegen fogalmak, megközelítések, sőt terminológia túlzott tisztelete. A hazai publikációk telítettsége külföldi szerzők hivatkozásaival, bibliográfiáival már önmagában is valamilyen hatékony tudományos módszertan elsajátításának tekinthető. Lényegében a történetírói tudatosság egyszerűen kezd észrevehetően felülkerekedni a tudományos kérdésfeltevésekkel és a magyarázatra/megértésre tett kísérletekkel szemben. Az információs prezentáció túlsúlya a reflexióval szemben azt a benyomást kelti, hogy a vallási vonatkozású hiteles szövegek alapos mérlegelése ismét előnyben részesítendő magának a vallásproblémának a kutatásával szemben.

Ezzel együtt a vallástudomány iránti érdeklődés minden szintjén feltárul a mitologizált vallásképek ellenállhatatlan lenyomata. A hétköznapi tudat számára a vallási elv már régóta szinte mágikus eszközként működik, amelynek használata csodálatos módon segíti a legégetőbb társadalmi problémák megoldását. A tudományos-elméleti tudat reálisabb elképzelésekkel operál, hordozói azonban gyakran az idealizált elvárások és a vallás egyetemes képességeibe vetett ihletett hit bűvöletében találják magukat, hogy hozzájáruljanak Oroszország átfogó fejlődéséhez. Ugyanakkor az orosz társadalmi térben a vallási intézmények és gyakorlatok tényleges működőképességének tisztázása továbbra is a közfigyelem perifériáján marad.

Sőt, a rendszerezett vallástudomány fejlesztésének meglévő megközelítéseinek figyelembevétele lehetővé teszi számunkra, hogy kiemeljük az oroszországi vallási kérdések tanulmányozásának egyik, talán kulcsfontosságú jellemzőjét. Úgy tűnik, ez a tevékenység soha nem volt tisztán akadémikus, szorosan összefügg az ország életének ideológiai és társadalmi-politikai szférájának számos konfliktusával. E szférák meghatározó befolyása nem a múlté, és mind a mai napig tükröződik mind az orosz társadalom valláshoz való tényleges hozzáállásában, mind annak tudományos megértésének állapotában.

A normatív ideológiai irányelvek állandó „beékelődése” az elméleti munkába, az empirikus információk (politikai okok miatti) hézagai, a hazai vallási gondolkodás hosszú távú elszigetelődése a külföldi tudományos tapasztalatok teljes kibontakozásától,? mindez és még sok más hosszú időre blokkolta a vallástudományok normális fejlődésének lehetőségeit Oroszországban. Ezért amikor a korábbi akadályok elvesztették hatékonyságukat, következményeik továbbra is inert módon befolyásolják a kutatómunkát.

A hittudományi személyzet képzésének kérdése különös figyelmet igényel - mindenekelőtt a felsőoktatás szintjén. A mai vallástudományos hallgatók „életrajzi helyzetükben” nem rendelkeznek a tudományos-ateista egyensúlyozás tapasztalatával, és ez előnyük sok mentorral, tanárral szemben. Másrészt a megszerzett vallási ismeretek alkalmazásának kilátásai a jelenlegi hallgatók körében igen homályosak. A világi oktatási intézményekben képzett vallástudósok iránti kereslet továbbra is tagolatlan, szembeszáll a „klerikális bosszú” kezdeményezéseivel, és a meglévő hivatásos vallástudományi környezetben is félreérthetően vagy érthetetlenül értelmeződik.

Mindez ismét önreflexióra ösztönzi a vallástudományt, amikor a kulcskérdés: miért létezik - érdekes tárgyakként válogatni a vallási élet textúrájában, leírni és a polcokon elhelyezni (időnként eltávolítva, hogy megcsodálhassuk vagy valamilyen reklámot érjünk el) cél), vagy állandóan érdeklődve gondolattal behatolni a vallás világába, hogy annak megértése révén eljuthassunk az ember és a társadalom megismeréséhez? Az önmegértés módjai a vallástudományban változatosak. Ez magában foglalja tudománytörténeti státuszának rekonstrukcióját, saját eredetének és fejlődési mérföldköveinek megállapítását. Ez magában foglalja a témakör meghatározását, annak sajátosságait és különbségeit. Ez magában foglalja azon sürgős kutatási feladatok azonosítását is, amelyek a vallástudomány hatáskörébe tartoznak.

Egyébként megjegyzendő, hogy egy bizonyos integritás vallástudomány általi elérése csak létezésének szükséges történelmi szakasza, de nem végső állapota. Miután túljutott az intézményi fejlődési szakaszon, a vallástudománynak esélye van egy minőségileg új (egyelőre inkább intuitívan kialakuló, mint tudatosan kialakított) kulturális térbe belépni. egységes tudásrendszer a világról és az emberről. Nyilvánvaló, hogy egy ilyen tudásrendszerben előkelő helyet foglalnak el a nem tudományos formák, különösen a vallás. Ebben a helyzetben a vallástudomány válhat egyfajta közvetítővé, amelyen keresztül a vallási kultúra vívmányai és a tudományos ismeretek kölcsönösen hozzáférhetővé és az integrációra nyitottá válnak. Az orosz vallástudomány történelmi útjának összetettsége ellenére csak ez bizonyul hatékony eszköznek, amellyel az orosz társadalomnak jó lehetősége van a vallási és a világi kultúra közötti optimális interakció elérésére.

Egyik példa a sok közül: a szlavofil Yu. F. Samarin F. Max Müller munkáiról folytatott 1876-os vitájában, egy külföldi tudós akadémiai vallásos munkáit elemezte, lehetőséget talált arra, hogy spekuláljon a nyugati kereszténység spirituális terjeszkedésével kapcsolatban. az „ortodox világ” (Lásd: Samarin Yu. F. Két levél a vallás alapvető igazságairól. Max Muller „Bevezetés a vallások összehasonlító tanulmányozásába” és „Vallástörténeti esszék” című műveihez / német nyelvről fordítás // Samarin Yu. F. Works: In X? vol. (Vol. ?–X, X??) / Kiadásra készítette elő D. F. Samarin. – M., 1877–1896, 1911. – Vol. V?).

Lásd: Shakhnovich M. M. Esszék a vallástudomány történetéről. – Szentpétervár: Szentpétervári Könyvkiadó. Egyetem, 2006. – 181. o.

Ez az enciklopédia, mondanom sem kell, kiemelkedő munka. De összességében mindkét kötet cikkeinek bibliográfiájának nagy része nem hazai, hanem külföldi kutatók munkáiból áll. A résztvevő szerzők tudományos tudatossága tiszteletreméltó, számos cikk elemző jellege elismerésre méltó, de az eredeti szovjet kutatások csekélysége jelzi a tudományos élet akkori állapotát.

Ateizmus a Szovjetunióban: kialakulás és fejlődés / Szerkesztői bizottság: A. F. Okulov et al. - M.: Mysl, 1986. - P. 221–234.

A „peresztrojka” csúcsán jelent meg a „tudományos ateizmusról” szóló legújabb hivatalos („az SZKP Központi Bizottsága alá tartozó Összszövetségi Politikai Oktatási Ház terve szerint”) tömeges (példányszám: 200 000 példány) kiadvány. az ajánlott irodalom listája K. Marx, F. Engels, V. I. Lenin 50 művét tartalmazta; 11 publikáció az SZKP és vezetői dokumentumaiból; 11 információs és referenciamunka az ateizmus népszerűsítéséről (beleértve az „Ateisták kézikönyve” 9. kiadását); 30 publikáció a történelemről és az ateizmus jelenkori állapotáról, a szabadgondolkodásról, a vallási befolyás legyőzéséről a tudománytól és a politikától a családig és a mindennapi életig minden területen; és csak 13 publikáció foglalkozik közvetlenül a világ különböző vallásaival (kritikusan). Lásd: Tudományos ateizmus: Tankönyv a politikatudomány rendszeréhez / Szerk. M. P. Mchedlova. – M.: Politizdat, 1988. – P. 297–300.

Egy hasonló epizódért lásd például: Likhachev D.S. Favorites: Memoirs. – Szerk. 2., átdolgozott – Szentpétervár: Logosz, 1997. – P. 422, 425.

Lásd: Bahtina V. A. A „keresztény eposz” poétikája V. Ya. Propp gondolatainak tükrében // Kunstkamera. Néprajzi füzetek. Vol. 8–9. – Szentpétervár: „Petersburg Oriental Studies” Központ, 1995; Bibikhin V.V. Alekszej Fedorovics Losev. Szergej Szergejevics Averintsev. – M.: Szentpétervár Filozófiai, Teológiai és Történeti Intézete. Thomas, 2004; M. M. Bahtyin mint filozófus / S. S. Averintsev, Yu. N. Davydov, V. N. Turbin és mások - M.: Nauka, 1992.

A jelenlegi orosz vallástudományt eléggé reprezentálja például a következő kiadvány: Religious Studies: Enciklopédiai szótár / Szerk. A. P. Zabiyako, A. N. Krasnikova, E. S. Elbakyan.–M.: Akadémiai projekt, 2006. A modern szentpétervári vallástudomány színvonalát különösen a Szentpétervári Állami Egyetem tudományos folyóiratának „Vallás: Interdiszciplináris kutatás” című tematikus száma alapján lehet megítélni (Bulletin of St. Petersburg University - Ser. 6. - 2004 - 4. szám).

Ennek meggyőző magyarázatát lásd: Krasnikov A.N. A vallástudomány módszertani problémái. – M.: Akadémiai projekt, 2007.

A cikk szerzőjeként megengedem magamnak, hogy hivatkozzam e tézis saját indoklására: Smirnov M. Yu. A vallás interdiszciplináris kutatásának alapvető paraméterei // Szentpétervári Értesítő. un-ta. - Ser. 6. – 2001. – Szám. 1.

Lásd az egyik vezető modern orosz vallástudós indoklással ellátott véleményét erről a kérdésről: Elbakyan E. S. Religious studies and theology: general and special // Third Torchinov Readings. Vallástudomány és orientalistika: Tudományos konferencia anyaga. Szentpétervár, 2006. február 15–18. / Összeáll. és ill. szerk. S. V. Pakhomov. – Szentpétervár: Szentpétervári Könyvkiadó. Egyetem, 2006.

Ennek markáns példájának tekinthető Jevgenyij Alekszejevics Torcsinov elméleti és módszertani fejlesztései, különösen a „Religions of the World: Experience of the Beyond: Experience of the Beyond: Psychotechnics and Transpersonal States” című, 1997-es munkája (e tekintetben helyénvalónak tűnik a cikkre hivatkozni : Smirnov M. Yu., Tulpe I. A. A tudós tudományos gondolkodása és álláspontja: az elméleti vallástudomány néhány kérdésének megfogalmazása felé // Vallástudomány: Tudományos és elméleti folyóirat. - 2004. - 1. sz.

Sikeres bizonyítékok ennek az állapotnak az orosz vallástudományok általi fokozatos legyőzésére (például legújabb kutatási publikációk: Vallási gyakorlatok a modern Oroszországban / Szerk.: K. Rousselet, A. Agadzhanyan. - M.: New Publishing House, 2006; Faith. Ethnicity Nemzet. Az etnikai tudat vallási összetevője / Szerkesztői csapat: M. P. Mchedlov (főszerkesztő), Yu. A. Gavrilov, V. V. Gorbunov stb. - M.: Kulturális forradalom, 2007) sajnos semlegesíti e kiadványok csekély példányszáma .

Szmirnov Mihail Jurijevics ? Dr. Sociol. Tudományok, egyetemi docens osztály Vallásfilozófia és vallástudomány, Filozófiai és Politikatudományi Kar, Szentpétervári Állami Egyetem

M.Yu.Szmirnov,Vallástanulmány Oroszországban: az önazonosítás problémája.

Ebben a cikkben a szerző az oroszországi vallástudomány történeti, elméleti és módszertani vonatkozásait veszi figyelembe. Felajánlja a szovjet időszak vallástudományának néhány evolúciós szakaszának megkülönböztetését és elemzését. A cikk nagy részét az orosz vallástudományi önazonosítás mai problémáinak szenteljük. Különböző kérdéseket elemeznek a vallástudomány új megközelítéseinek diverzifikációjával kapcsolatosan.

KIADVÁNY:

Szmirnov M. Yu. Vallástudomány Oroszországban: az önazonosítás problémája // Vestnik Mosk. un-ta. Ser. 7. Filozófia. 2009. 1. szám (január–február). 90–106.

A Fiatal Tudósok Kutatói Munkaversenyének részeként a Sreda szolgálat interjúsorozatba kezdett valláskutatókkal. A kezdeményezést az elsők között a híres szentpétervári tudós, szociológus és vallástudós, Mihail Jurjevics Szmirnov támogatta.

„Egy vallástudósnak fogalma kell legyen az élő valóságról
a vallási élet szinkron állapota"

Mihail Jurijevics Szmirnov,

a szociológiai tudományok doktora,
A Szentpétervári Állami Egyetem docense

"Bementem a hallba, két lépcső volt - jobbra és balra." Kar kiválasztása

Egész életemben, ahogy mondani szokták, álmomban sem gondoltam, hogy bármi közöm lesz a valláshoz. A nevelés és az iskolai oktatás természetesen nem vallásos volt, a környéken nem voltak úgynevezett gyakorló hívők.

Katonás családból származom, helyőrségben születtem. Egész gyerekkoromban meg voltam győződve arról, hogy katona leszek. Valójában később volt lehetőségem a hadseregben szolgálni. De amikor befejeztem az iskolát, rájöttem, hogy a látásommal nem lehetek hivatásos katona.

Akkor ki legyek a következő? Az iskolában mindig is szerettem a történelmet, azt gondoltam: történész leszek. Elmentem megkeresni a történelem tanszéket. Nem akartam pedagógiai egyetemre menni, nem izgatott a lehetőség, hogy történelemtanár legyek. Megérkeztem az egyetemre. Bementem a Mendelejevszkaja vonalon lévő épület előcsarnokába, két lépcső volt - jobbra és balra. Az egyik a filozófiai, a másik a történelem karra vezet, de semmi jel nem volt. Jobbra mentem, megnéztem - volt egy folyosó, portrék lógtak. Néhány név ismerős volt számomra: Hegel, Spinoza... Egy hatalmas faliújság lógott. Filozófiahallgatók csinálták, nagyon érdekes és szellemes volt, emlékszem, fél órát álltam és tanultam. A lépcsőn egy hirdetményt olvastam, hogy iskolásokat vesznek fel a filozófia kis karára, amit nem találtam a történelem szakon.

Aztán megmutatták, hogyan kerülhetek be a történelem szakra, ahová végül úgy döntöttem, hogy bekerülök. De az iskolával párhuzamosan elkezdtem kisebb filozófiát tanulni. Hetente kétszer jöttem Mendelejevszkajaba, ahol órákat tartottak, felsős diákok tanítottak. A srácok nagyon lelkesek voltak, nagy érdeklődéssel beszélgettek a filozófiáról. Így az iskola elvégzése után mégis beiratkoztam filozófiára.

– Bármi is voltam! Egyetemi tanulás

A nappali tagozatra nem volt elég pontom, de az esti tanfolyamra sikerült bejutnom. Akkoriban nem lehetett este tanulni, ha nem dolgoztál. Azonnal munkát kaptam. Bármi is voltam! De nagyon jó iskola volt, ennek köszönhetően kezdtem élettapasztalatot gyűjteni.

És a 3. esti évtől behívtak a hadseregbe. A szolgáltatás kemény volt, és az iskola is jó volt. Utána esti hallgatóként visszatértem az egyetemre, majd átmentem nappali tagozatosra. Én már más ember voltam, érett voltam, tudatosan szerettem volna tanulni.

"Hegel filozófus, én meg filozófus"

Este két filozófiai szak volt: Diamatizmus és Történelem. Akkoriban csak egy filozófiánk volt - a marxista-leninista, amely magában foglalta a dialektikus materializmust és a történelmi materializmust. A Diamat most „ontológiává és tudáselméletté”, a Történeti matematikából pedig „társadalomfilozófiává” változott :) A Történeti matematikát választottam. Ezt a szakirányt nappali tagozatos hallgatóként folytatta.

Tanfolyamokat „katonai” témákban írtam: „A háborúk lényege és társadalmi természete”, „A modern kor háborúinak típusai”. A témavezetőm Konsztantyin Semenovics Pigrov professzor, egy nagyon érdekes filozófus, aki még mindig él és dolgozik. Javasolta, hogy írjak szakdolgozatot a Történelem és Matematika Tanszék profiljáról - a tudományos és technológiai forradalom filozófiájáról. Az egész tanszék a tudományos-technikai haladással, a tudományos-technikai forradalom filozófiai problémáival foglalkozott... Hogy a „katonai érdeklődésemhez” illeszkedjek, felajánlottak egy haditechnikai témát. Szakdolgozatomat „Katonai felszerelés a társadalom életében” témában védtem meg.

A Filozófiai Kar Filozófia Tanszékén végeztem filozófia szakon, és megszereztem a „Filozófus” képesítést. A diplomámon az áll, hogy filozófus vagyok. Hegel filozófus, én meg filozófus vagyok :)

„Elvinnélek, de érted...” Érettségi

Nem sikerült bejutnom az érettségire. Két posztgraduális állásom sorakozott fel. De megijesztettem egy professzort, Samuil Aronovics Kugelt a Szociológiai Intézetből a katonai témámmal; különösebb vágy nélkül bánt velem. A második helyen a fej. az osztályról kiderült, hogy a névrokonom. Azokban az években – kimondatlan szabály szerint – nem volt szokás, hogy ugyanazon a tanszéken tanároknak és végzős hallgatóknak ugyanaz a vezetékneve legyen, ez némi gyanút keltett. – Elvinnélek, de megérted… – mondta csak.

Mit kell tenni? Itt a körülmények segítettek. Az 1960-as évek óta Az egyetemeken bevezették a „Tudományos ateizmus alapjai” tantárgyat, amelyet az egyetem valamennyi karán és tanszékén oktattak. Nem volt elég tanár, ezért a jelölteket a végzettek közül kezdték kiválasztani. Ez a tárgy nem az én profilom, csak az „Ateizmus elmélete és története” vizsgáját tettem le Shakhnovich professzornak 4 ponttal. De az oktatási mutatók megfelelőek voltak, a történelmi matematika és a tudományos ateizmus „egymás mellett állt”, és az életrajz ebben az esetben már segített :)

"...mint Démoszthenész a tenger előtt." Első tanítási tapasztalat

A vallás témájával természetesen tanulmányaim során találkoztam. Néha emellett valami vallással kapcsolatos dolog is érdekelt. De nagyjából nem volt világos fogalmam erről. Sürgősen felvérteztem magam néhány tankönyvvel, kézikönyvvel, tudományos könyvvel. Szeptemberben kellett volna tanítanom, de „szerencsém” volt: egy teljes hónapra „krumplimunkára” küldtek engem és a tanítványaimat, nem nagyon van ott olvasnivaló. Szóval felkészültem.
Októberben kezdtem tanítani. Először is - a matematikában, és ott hatalmas volt az áramlás, akár 200 ember is. A srácok csúnyák, olyan plakátokat akasztanak ki, mint „Boldog, aki hisz”, te pedig felolvasod nekik a tudományos ateizmust. De megtanultam, mint Démoszthenész a tenger előtt: amikor ilyen közönség elé állsz, és beszélned kell „az SZKP politikájának tudományos alapjairól a vallással és az egyházzal kapcsolatban”... Próbáld meg elolvasni ezt a témát, és még úgy is, hogy hallgatnak... Megtanultam.

"Házi népszavazások". Kísérletek diákokon és az első tanáron.

Tanítványaim körében is végeztem saját nevelésű felméréseket – fontos volt számomra, hogy megértsem lelkiállapotukat. Egy felmérés megszervezéséhez meg kellett tanulni helyesen csinálni, olvasni valamit, de szinte nem volt mit olvasni. De szerencsém volt. 1983-ban a „marxista-leninista filozófia története” tanszék néhány tanárából megalakult az „ateizmustörténet és elmélet” tanszék, 1984-ben pedig Vlagyimir Dmitrijevics Kobetszkij került a tanszék élére. 1990 óta „vallástörténeti és vallásfilozófiai tanszéknek”, ma „vallásfilozófiai és vallástudományi tanszéknek” hívják. Kobetsky 5 évig vezette, most már nyugdíjas.

Tudnod kell erről a tudósról. Kobetsky azon kevesek közé tartozik, akik a szovjet időkben alapvetően tanulmányozták a vallásszociológiát és az ateizmust. 1969-ben megvédte Ph.D. disszertációját, amelynek másolatát nemrégiben bemutatta nekem. Tartalmazza a vallásosság-tanulmányozás módszertanának leírását azokra az évekre, nagyon modern szinten, annak ellenére, hogy akkoriban az egész vallásszociológia otthon volt. Sokat tanultam Vlagyimir Dmitrijevicstől.

Az 1960–70-ben megalakult tárcaközi szociológiai csoport koordinátora volt. Leningrádban az Állami Orvostudományi Radiológiai és Művészeti Egyetem, a Szociológiai Intézet, a pedagógiai intézet egyik kirendeltsége és egyetemünk alkalmazottaitól. Nagyon érdekes felméréseket végeztek. Egyikük teljesen egyedi volt - 1000 ember, a leningrádi értelmiség különböző csoportjainak képviselőinek felmérése a valláshoz és az ateizmushoz való hozzáállásukról.
Kobetsky volt akkoriban szinte az egyetlen vallásszociológusunk, akinek a munkáit töredékesen publikálták a releváns témájú külföldi kiadványokban, különösen a „Vallásszociológiai tanulmányok és ateizmus” című könyvéből. Ahogy kell, ha megjelent, akkor díjra jogosult. Eszébe jutott egy vicces dolog: küldtek egy utalványt, 20 dollárt; és mit jelent az, hogy egy párttag vagy osztályvezető külföldi átutalást kap?! ... Általában Nyugaton sokáig csak két szovjet vallásszociológus neve volt ismert - Kobetsky és Ugrinovich.

"A vallási-mitológiai komplexus az orosz köztudatban." Doktori.

Filozófiából doktorált, a disszertáció témája „A háború és a béke kérdései a modern keresztény ideológiában” volt. De a doktori disszertációm szociológiából készült. Úgy hívják, hogy „vallási-mitológiai komplexum az orosz köztudatban”. Míg dolgoztam rajta, sokféle történelmi és kortárs anyaggal foglalkoztam, amelyek szociológiai megértést igényeltek.

Csak egy pontot említek meg. Jó segítségemre volt az együttműködés az Orosz Művészeti Akadémiával, ahol valamikor az oroszországi és néhány FÁK-országból származó protestáns lelkészek levelező tanfolyamokon kezdtek oktatást kapni. Az RHGA világi oktatást biztosít, ami nagyon hasznosnak bizonyult a vallási lelkészek látókörének bővítésében.

Vallásszociológiát tanítottam nekik, és egyúttal több éven át kutattam. Jelenleg több protestáns felekezet mintegy 400 vallási egyesületéről gyűjtöttem össze anyagot az idők során, beleértve a résztvevők társadalmi-demográfiai adatait is. Érdekes pont: a legelső csoport a hatóságok – püspökök, vezető presbiterek stb. – volt. Amikor elkezdtem felajánlani a részvételt a felmérésben, mindenki a hatóságokra nézett: „Mit, megáldanak vagy sem?” - végül is ez valahogy ijesztő, az ember ilyen információkat szeretne kapni, és nem ismert, hogyan fogja használni. De a hatóságok áldásukat adták, és elkezdődött a munka. Még mindig hoznak új anyagokat.

Ezekből az adatokból nagyon érdekes dolgokat láttam. Például egy generációkon átívelő konfliktus egészen más igényekkel az orosz protestánsok között. Aztán elkezdtem a vallásszociológiát érdemben, vagyis alaposabban tanulmányozni az e ág által kifejlesztett kutatási apparátussal.

“

- Tényleg, mikor kezdett el doktorálni?
- Igen, persze, mert néha vallásszociológusnak mondhatom magam, néha nem. Nem – mivel nincs szociológiai végzettségem, autodidakta vagyok. Igen – mert a vallásszociológia még nincs megfelelően intézményesítve hazánkban. Szentpéterváron például nincs intézményes vallásszociológia, csak kevesen folytatnak kutatómunkát saját kárukra és kockázatukra. Nos, Moszkvában jobb. Egy közismert kifejezés szerint vallásszociológus az, aki vallásszociológiát tanul, mert országszerte, nálunk sehol nem tanítanak vallásszociológusnak. Foglalkozom vele, és hozzájárulok hozzá, és minden tudomány az, ami a tudós tevékenységében van“ .

1. Mitológia és vallás az orosz tudatban: (A kutatás módszertani kérdései). - St. Petersburg: Summer Garden, 2000. (ISBN 5–89740–108–Х)
2. Reformáció és protestantizmus: szótár. ― Szentpétervár: Szentpétervári Könyvkiadó. Egyetem, 2005. (ISBN 5-288-03727-2)
3. Orosz társadalom mítosz és vallás között. Történelmi és szociológiai esszé. ― Szentpétervár: Szentpétervári Könyvkiadó. Egyetem, 2006. (ISBN 5-288-03904-6)
4. Esszé az orosz vallásszociológia történetéről: Tankönyv. ― Szentpétervár: Szentpétervári Könyvkiadó. Egyetem, 2008. (ISBN 978-5-288-04703-9)
5. Vallásszociológia: Szótár. - Szentpétervár: Szentpétervári Könyvkiadó. Egyetem, 2011 – 412 p. (ISBN 978-5-288-05093-0). .
6. A protestantizmus mint az orosz államiság és kultúra kialakulásának tényezője. Antológia / Összeáll., bevezető. cikk, komment. M. Yu. Smirnova. - Szentpétervár: RKhGA, 2012. - 848 p. . (ISBN 978-5-88812-485-7)
7. Vallás és vallástudomány Oroszországban. - Szentpétervár: Az Orosz Keresztény Humanitárius Akadémia Kiadója, 2013. - 365 p. (ISBN 978-5-88812-586-1).
8. Vallásszociológia és vallásszociológia: összefüggések és kapcsolatok // Szociológiai tanulmányok. 2014. 8. szám 136–142.
9. Lehetséges-e elhagyni a vallásosság fogalmát a vallástanulmányok során? // Az Orosz Keresztény Humanitárius Akadémia értesítője. - Szentpétervár, 2015. T. 16. szám. 2. P.145–153.
10. 3. fejezet, 3. § Vallásszociológiai tanulmányok (78–91. o.); 7. fejezet A modern vallásosság jellemzői, 1–4. § (229–244. o.), 6–7. § (247–254. o.); 8. fejezet Új vallások, ezoterikus tanítások, 1. § (255–263. o.), 3. § (268–275. o.); 9. fejezet: Vallási egyesületek (276–294. o.); 10. fejezet Vallás az állam- és jogrendszerben (295–307. o.) // Vallástudomány. Tankönyv és műhely akadémiai egyetemisták számára / A. Yu. Rakhmanin, R. V. Svetlov, S. V. Pakhomov [stb.]; szerkesztette A. Yu. Rakhmanina – M.: Yurayt Publishing House, 2016. (ISBN 978-5-9916-6086-0)

Oktatás

A.A. Zsdanovról elnevezett Leningrádi Állami Egyetem

Szakterületen szerzett munkatapasztalat: 30 év

Először lettek a piros kabátok és a „Halhatatlanok” cím teljes tulajdonosai.

Életrajz

1973-ban érettségizett az Elektrostal iskolában.

1984-ben diplomázott a Moszkvai Állami Egyetem Újságírói Karán.

Jelenleg az „Alkohol. Ru”, és több kiadvány munkatársa.

Mit? Ahol? Amikor?

Először 1988. május 6-án, a moszkvai nemzetközi játékokon tűnt fel a klubban, mint az egyik csapat kapitánya a nemzetközi klub „What? Ahol? Amikor?". Az 1988. december 29-i meccsen a klub nemzetközi csapatának kapitánya volt.

Szmirnov csapata legközelebb 1994-1994-ben ül le játékasztalhoz. Az 1994. december 24-i meccsen a klub legmagasabb intelligencia-indexszel rendelkező csapataként kapott egy kihívás arany chipet, valamint egy ajánlatot, hogy játsszon a piros kabátban és a „Halhatatlanok” címben. Ha a csapat visszautasítja, Georgij Zsarkov csapata ül az asztalhoz. A csapat beleegyezik, és 6:5-re megnyeri a piros kabátokat.

Parancs szerkezet

1. M. Smirnov - kapitány
2. L. Timofejev
3. Maxim Potasev
4. E. Emelyanov
5. S. Ovchinnikov
6. B. Levin

1. Maxim Potasev
2. Boris Levin
3. Jevgenyij Emelyanov
4. Szergej Ovcsinnyikov
5. Leonyid Timofejev
6. Mihail Smirnov - kapitány

Lásd még

Írjon véleményt a "Szmirnov, Mihail Jurijevics" cikkről

Linkek

• [chtogdekogda.rf/profile/85/ Mikhail Smirnov] a portálon [chtogdekogda.rf „Mi? Ahol? Mikor?: szakértői blogok, meccs előtti és utáni interjúk és még sok más]

Szmirnovot, Mihail Jurijevicset jellemző részlet