Основы буддийской доктрины. Восьмеричный путь. Буддизм. Четыре благородные истины и восьмеричный путь Восьмеричный путь будды

А сегодня мы с вами продолжим тему и поговорим о восьмеричном пути в буддизме.

Благородный восьмеричный путь – это руководство для исследования и практики областей этой религии. Того, кто отправляется в такое путешествие, ждет великая мудрость, которую можно испытать и проверить в повседневной жизни. Практика помогает увидеть бытие реалистично, без заблуждений, наполняющих разум и создающих шум и тоску, и в целом оказывает благотворное действие.

Описание и аспекты

Говоря кратко о Восьмеричном пути в буддизме, следует сразу отметить, что он не линеен . То есть его нельзя представить в виде процесса последовательного обучения. Скорее, он символизирует собой восемь аспектов жизни, которые интегрированы в повседневную деятельность последователя. Многие его области нельзя изучить полноценно, не практикуя другие.

Название каждого этапа начинается со слова «правильный». Но значение этого определения несколько отличается от привычного. Для буддиста – это, скорее, «целостный» или «знающий».

Восьмеричный путь состоит из следующих элементов, определяемых как «правильные»:

  1. Видение (понимание).
  2. Намерение.
  3. Речь.
  4. Действие.
  5. Источник средств к существованию.
  6. Усилия.
  7. Самоосознавание.
  8. Концентрация.

Правильное видение

Это поддержка мудрости, которая в этом случае означает понимание вещей такими, какие они есть на самом деле. Видение – не просто интеллектуальное представление. Понимание для буддиста означает доскональное проникновение в суть Четырех благородных истин.

Глубокое соприкосновение с реальностью, когда человек знает, что происходит внутри и снаружи него – это путь к освобождению от страданий, вызванных неправильными суждениями. Эта способность проникновения в сущность дарит покой и любовь.

Правильное намерение

Это второй этап, на котором происходит становление в качестве приверженца пути. Видение помогает понять, что такое настоящая жизнь и из чего состоят насущные проблемы. А намерение исходит из сердца и подразумевает признание равенства всей жизни и сострадания к ней, начиная с самого себя.

Так, собираясь забраться на высокую гору, нужно знать о ландшафте, препятствиях, других членах команды и необходимом снаряжении. Это видение. Но забраться на гору можно только при желании и страсти к восхождению. Это намерение. Гора в этом случае – символ путешествия по жизни.

Правильная речь

Человек склонен недооценивать силу произносимого слова и часто сожалеет о поспешно сказанном. Почти каждый испытывал разочарование, связанное с резкой критикой, и воодушевление, услышав похвалу в свой адрес.

Целостная речь предполагает признание истины, а также осознание влияния пустых сплетен и повторяющихся слухов. Вдумчивое общение помогает объединиться и устранить раздоры. Решение навсегда отказаться от недоброжелательных или гневливых речей позволяет развиться духу размышления, что приближает к повседневной сострадательной жизни.

Правильное действие

На этом этапе необходимо научиться принимать этический подход к жизни, признавать других и мир вокруг. Сюда включается и отказ от того, чего не дано получить, и уважение к соглашениям, заключаемым как в личной, так и в деловой жизни.

Целостное действие также охватывает пять заповедей :

  1. Не убивать.
  2. Не красть.
  3. Не лгать.
  4. Не совершать сексуального насилия.
  5. Не принимать наркотики или другие токсические вещества.

Этот этап включает и целостный подход к окружающей среде, когда по возможности предпринимаются действия с целью защиты мира для будущих поколений.

Правильный источник средств к существованию

Если в работе нет уважения к жизни, это будет препятствием для прогресса на духовном пути. Буддизм способствует принципу равенства всех существ. Поэтому последователю этой религии не рекомендуется владеть магазином спиртных напитков, оружейной лавкой или работать мясником. Не поощряется и работорговля.

Будда был также против практики гаданий, поскольку она дает предположения о фиксированном будущем, а суть учения заключается в том, что грядущее создается тем, что мы делаем сегодня.

Правильный источник средств к существованию подразумевает, что буддист должен заняться каким-либо делом в религиозном сообществе, на рабочем месте или дома, служить обществу. Почти во всех общинах у монахов есть ежедневные обязанности, которые напоминают об этом этапе Восьмеричного Пути.

Правильное усилие

Это сбалансированное развитие энтузиазма и позитивного отношения, которое приветствует ясные и честные мысли и отвергает ревность и гнев. Подобно струнам музыкального инструмента, усилия не должны быть слишком напряженными, слишком нетерпеливыми, слишком слабыми. Если они целостные, то всегда приводят к стабильной и жизнерадостной решимости.


Правильное самоосознавание

Эта концепция несколько сложнее для понимания и зачастую включает изменение мышления. Она означает восприятие и концентрацию на моменте. Чтобы понять этот этап Восьмеричного пути и его смысл, попробуйте представить себя во время поездки. Слышен шум машины, видны здания, деревья, ощущается движение, появляются мысли о тех, кто остался дома. Так происходит с большинством моментов жизни.

Самоосознавание просит ощутить само путешествие, сохраняя сосредоточенность. Это не попытка исключить мир, скорее, наоборот. Осознавая момент и свои действия, человек понимает, что его контролируют старые шаблоны и привычки, а страх перед грядущим ограничивает действия в настоящем.

Правильная концентрация

Как только ум очистится, можно будет сосредоточиться для достижения желаемого. Концентрация заставляет разум сфокусироваться на объекте, таком как цветок или освещенная свеча, или таком понятии, как любящее сострадание. Это формирует следующую часть процесса .


Самоосознавание и концентрация учат разум видеть вещи такими, какие они есть на самом деле, в противовес привычному. Одновременно они ведут к спокойствию и ладу с миром. Пребывая в настоящем моменте и умея сосредоточиться на нем, можно ощутить радость. Освобождение от контроля прошлых болей и будущих игр разума – это и есть способ избавления от страданий.

Значение пути

Этот элемент считается самым важным в учении Будды. Только с ним Дхамма (простая, неискаженная правда) становится доступной в виде живого опыта. Без восьмеричного пути она будет просто оболочкой, сборником доктрин, лишенным внутренней жизни. Без него полное спасение от страданий стало бы просто мечтой.

Высшие этапы пути пока могут казаться далекими, а требования практики – трудными для выполнения. Но все, что нужно для достижения, уже под рукой. Восемь аспектов всегда доступны – их можно зафиксировать в уме посредством решительности и усилий.

Начинайте с выяснения взглядов и разъяснения намерений. Затем очищайте свое поведение – речь, действие и средства к существованию. Принимайте эти меры в качестве фундамента и действуйте энергично и внимательно к совершенствованию концентрации и понимания. Остальное – вопрос постепенной практики.


Для одних прогресс будет быстрее, для других – медленнее. Освобождение – это неизбежный плод труда при настойчивой практике. Единственные требования для получения результатов – это начать и продолжать. Если они будут выполнены, нет сомнений в том, что цель будет достигнута.

Заключение

На этом пора попрощаться, уважаемые читатели. Следуйте этапам Восьмеричного пути и не забывайте делиться обретенными знаниями со своими друзьями!

До скорой встречи!

Буддизм - самая древняя мировая религия. Он возник в VI в. до н. э. в Индии. Основателем буддизма была реальная историческая личность - Сидхарта Гаутама (из рода Гаутама).

Серединный путь -жун дао- (санскр. мадхьяма-пратипада), срединный путь (дао). Фундаментальная категория буддизма. Понимается в нескольких значениях. В раннем буддизме была синонимом буд. религ. учения. По словам Будды, последователям дхармы (фа ) следует двигаться срединным путем, избегая двух крайностей: преследуя мирские цели, использовать религ. обряды; ради обретения освобождения изнурять свое тело и ум аскетизмом и обетами. Следуя срединным путем, достигается просветление (санскр. бодхи), умиротворение (санскр. шанти), нирвана (непань). В текстах палийского канона выступает синонимом Благородного восьмеричного пути. В буддизме махаяны понимается как непривязанность к противоположностям «да» и «нет». Срединный путь отрицает как реальное существование единичных сущностей (дхарм), так и реальное существование понимаемой букв. «пустоты» (санскр. шунья, кит. кун ). Концепция срединного пути была подробно разработана в школе мадхьямики в Индии. В сочинении Нагарджуны «Мула-мадхьямика-карики» («Чжун [гуань] лунь» - «Коренные строфы о срединном [видении]») увязывается с принципом «восьми не» (ба бу чжун дао). Цзи-цзан (V–VI вв.), систематизатор учения саньлун-цзун, продолжил разработку этой доктрины, обобщив в ней теории «двух истин» (эр ди), «пустоты», «восьми не». Применяя метод «чатушкотика» (буд. логическая тетралемма), выдвинул теорию видов срединного пути. Согласно ей, в срединном пути выделяются «одна середина/один срединный путь» (и чжун [дао]), «две середины/два срединных пути» (эр чжун [дао]), «три середины/три срединных пути» (сань чжун [дао]), «четыре середины/четыре срединных пути» (сы чжун [дао]). «Одна середина» - синоним «очищающего пути» (цзин дао), освобождающий человека от пут сансарного бытия. В этом значении существует только один срединный путь и других быть не может. «Две середины» - срединный путь «двух истин»: «срединный [путь] мирской истины» (ши ди чжун [дао]) и «срединный [путь] подлинной истины» (чжэнь ди чжун [дао]). «Срединный [путь] мирской истины» - это проповедь будд и бодхисаттв, обращенная к простым людям и ориентированная на их неодинаковые способности. «Срединный [путь] подлинной истины» не имеет изъянов односторонности и соотносится со вторым видом «двух истин». «Три середины» включают в себя «срединный [путь] мирской истины» (ши ди чжун [дао]), «срединный [путь] подлинной истины» (чжэнь ди чжун [дао]) и «срединный [путь] отрицания и подлинной и мирской истин» (фэй чжэнь фэй су чжун [дао]). Он соотносится с третьим видом «двух истин». «Четыре середины» содержат: 1) «середину противопоставления противоположностей» (дуй пянь чжун); 2) «середину устранения противоположностей» (цзинь пянь чжун); 3) «середину уничтожения пребывания [в противоположностях и середине]» (цзюэ дай чжун); 4) «середину установления условного» (чэн цзя чжун). «Середина противопоставления противоположностей» означает существование таких противоположностей, как хинаяна и махаяна, учение об абс. смертности субъекта (дуань цзянь) и учение о бессмертии (чан цзянь). Срединный путь пролегает между ними. «Середина устранения противоположностей» означает, что для достижения срединного пути необходимо устранить эти противоположности: пока они есть, нет срединного пути. Он обретается только с достижением понимания того, что существует срединный путь между представлениями о смертности и бессмертии субъекта: субъект и смертен, и бессмертен, и не является ни тем ни другим. «Середина уничтожения пребывания» возникает тогда, когда устранены все изъяны противоположностей. Но если отсутствуют противоположности, то невозможно установить и срединный путь. Эта концепция недоступна пониманию большинства людей. Поэтому в своих проповедях будды и бодхисаттвы вынуждены прибегать к «середине установления условного». «Середина установления условного» трактуется след. образом: «наличие/бытие» (ю ) и «отсутствие/небытие» (у ) (см. Ю–у) в действительности являются «условными именами» (цзя мин). Срединный путь пролегает между отрицанием «наличия/бытия» и отрицанием «отсутствия/небытия». Однако, чтобы объяснить буддийскую дхарму, наставники вынуждены прибегать к «условным именам». Цзи-цзан соотносил четыре вида срединного пути с учениями различных школ. Первый вид отождествлялся с пониманием срединного пути в учениях «внешнего пути» (вай дао), т.е. санкхьи, вайшешики и джайнизма. Применительно к ним слово «срединный» используется в значении «истинный», «подлинный», поскольку самой концепции «срединного пути» в них не было. Второй вид - это понимание срединного пути в Абхидхарме (кит. Апитань - Великое учение). Третий вид представлен учением школы «Сатьясиддхи-шастры» («Чэн ши лунь» -«Рассуждения о достижении истинного»). Четвертый вид, самый совершенный, - в махаяне: срединный путь между нирваной и сансарой (лунь хуй), ведущий к подлинному просветлению.

Четыре благородных истины

Пробуждение (просветление)

После аскетизма, сосредоточения на медитации и анапана-сати (задержка дыхания), Сиддхартха обнаружил срединный путь - путь умеренности, остережения от таких крайностей, как холение самого себя и самоумерщвление. (Срединный путь - понятие тхеравады. Срединный путь, или Восьмеричный Путь - значит держать золотую середину между физическим и духовным миром, между строгим аскетством и разнузданностью; значит не впадать в крайности.) Он принял немного молока и рисовый пудинг от деревенской девушки по имени Суджату, которая ошибочно приняла его за духа, исполняющего желания, такой у него был изнеможенный вид. После этого, сидя под фикусовым деревом, которое сейчас называют деревом Бодхи, он поклялся, что не встанет до того, пока не найдет Истины. Каундинья и остальные его 4 спутника, полагая, что он отказался от своих дальнейших поисков, покинули его. После 49 дней медитации в майское полнолуние , в возрасте 35 лет он достиг Просветления. После этого Гаутаму стали называть Буддой или «Пробудившимся».

В этот момент, как полагают, он достиг полного пробуждения и полного представления о природе и причине человеческих страданий - невежестве - а так же шаги, которые необходимы для устранения этой причины. Данное знание потом получило название «Четырёх Благородных Истин», а состояние Наивысшего Пробуждения, которое доступно для любого существа, названо ниббана (пали) или нирвана (санскрит). Будда - наставник для тех существ, которые решили сами пройти путь, достичь Пробуждения и познать истину и действительность, как она есть.

В этот момент Будда должен был выбрать, удовлетвориться ли собственным освобождением или обучать Дхарме других людей. Он был обеспокоен тем, что люди, переполненные жадностью, ненавистью и обманом, не смогут увидеть истинную Дхарму, идеи которой были очень глубоки, тонки и трудны для понимания. Однако Брахма Сахампати заступился за людей и попросил Будду принести Дхарму миру, так как «всегда найдутся те, кто поймет Дхарму». В конце концов со своим великим состраданием к любым существам на земле, Будда согласился стать учителем.

Первая Благородная Истина о страдании

Истина о дуккха или беспокойной неудовлетворенности (дукха или дуккха , санскр. दुःख, пали dukkhaṃ - «страдание», «беспокойная неудовлетворенность», «дискомфорт», «расстройство»).

Мир есть страдание. Болезнь, старость и смерть - удел всех существ.Три главных великих страдания:

    страдание от перемены;

    страдание, усугубляющее другие страдания;

    страдание, собирающее страдания;

Четыре великих потока страдания:

    страдание рождения;

    страдание старости;

    страдание болезни;

    страдание смерти;

Стоит отметить, что часто термин дуккха переводят как страдание , хотя это не совсем верно. Люди страдают постоянно. Здесь же речь идёт о страдании, которое преследует людей всю жизнь.

Вторая Благородная Истина о причине

Истина о возникновении дуккха .

Благородная истина о причинах беспокойной неудовлетворённости: ненасытное стремление. Постоянное стремление удовлетворить все возникающие потребности приводят к разочарованию, что это невозможно осуществить в полной мере. Это приводит к возникновению кармы. Карма вовлекает человека в процесс стремления к хорошему и плохому. Этот процесс приводит к возникновению новой кармы. Так возникает «круговорот сансары».

«Карма есть причина страданий и неудовлетворённости жизнью ».

Таким образом, причина неудовлетворённости состоит в жажде (танха ), которая приводит к непрерывному пребыванию в сансаре. Удовлетворение жажды очень скоротечно и через короткое время приводит к появлению новой жажды. Таким образом получается замкнутый цикл по удовлетворению желаний. Чем больше желаний не могут быть удовлетворены, тем больше растет карма.

Источник плохой кармы часто лежит в привязанности и ненависти. Их последствия приводят к неудовлетворённости. Корень же привязанности и ненависти - в неведении, незнании истинной природы всех существ и неодушевлённых предметов. Это не просто следствие недостаточного знания, но ложное мировоззрение, измышление полной противоположности истины, ошибочное понимание реальности.

Третья Благородная Истина о прекращении

Истина о прекращении дуккха . Благородная истина о прекращении беспокойной неудовлетворённости: "Это полное успокоение [волнений] и прекращение, отказ, отъединение, это Освобождение с отдалением от той самой жажды (Освобождение-Отдаление)."

Состояние, в котором нет дуккхи, достижимо. Устранение загрязнений ума (привязанности, ненависти, зависти и нетерпимости) - это и есть истина о состоянии за пределами «страдания». Но мало просто так прочитать об этом. Чтобы понять эту истину, нужно использовать медитацию на практике, чтобы очистить ум. О том, как реализовывать это в повседневной жизни, говорит четвёртая истина.

Четвёртая Благородная Истина о пути

Истина о пути, ведущем к прекращению дуккха (дуккха ниродха гамини патипада марга (санскр. मार्ग, mārga IAST , буквально «путь»); пали dukkhanirodhagāminī paṭipadā (gāminī - «ведущий к», paṭipadā - «путь», «практика»)).

Благородная истина о Cрединном пути:"Это есть Благородный Восьмеричный Путь: Правильный Взгляд (пали диттхи), Правильный Настрой (пали санкаппа), Правильная Речь (пали вача), Правильные Действия (пали камманта), Правильная Жизнь (пали аджива), Правильные Усилия (ваяма), Правильное Сосредоточение Внимания (пали сати), Правильное Самадхи (пали самадхи)"

1. БЛАГОРОДНАЯ ИСТИНА – О НАЛИЧИИ СТРАДАНИЙ

Мир этот полон страданий.

2 . ПРИЧИНА СТРАДАНИЙ

Страдания проистекают от бесконечной чело­веческой неудовлетворенности. Нескончаемы жела­ния людей. И даже получая удовольствия, они страда­ют; Им кажется, что удовольствие могло бы быть более интенсивным, продлиться намного дольше. Они ску­чают, когда желаемое утрачивает прелесть новизны, они сожалеют, если что-то проходит, и не находят се­бе места, ожидая.

3. О ПРЕКРАЩЕНИИ СТРАДАНИЙ

Существует жизнь без страданий, можно осво­бодиться от иллюзий и прекратить череду перевопло­щений. Можно родиться в ином мире, в мире истины. Он называется нирвана.

4. О ПУТИ К ОСВОБОЖДЕНИЮ

Чтобы стать свободным от иллюзий, следует по­ знать себя.

Буддизм признает наличие тонких миров, а также Великих и Светлых существ. Но он считает, что Мир Света не может помочь спящему стать свободным и счастливым. Только сам.человек может захотеть проснуться. Каждый обладает природой Будды, но не каждый это осознает. Если ты захотел «пробудиться» в этом мире, ты способен сделать это и стать буддой, то есть «пробужденным». Нирвана - не место, куда можно переселиться, она - состояние!

БУДДА: САМОСОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ

Общебуддийское содержание легенды о принце Сиддхартха Гаутама (623-544 гг до н.э.). Четыре истины Будды: есть страдание, есть источник страдания, есть прекращение страдания, есть путь, ведущий к прекращению страдания. Пятикратная привязанность к земному как выражение страдания; жажда бытия, удовольствий и могущества как причина страданий; уничтожение жажды бытия как прекращение страданий.

Восьмеричный путь прекращения страданий: праведная вера, заключающаяся в четырех буддийских истинах; праведное намерение, заключающееся в отрешении от привязанности к миру; праведная речь, состоящая в воздержании от лжи; праведные поступки, состоящие в ненанесении вреда живому, ненасилии (ахимса); праведный образ жизни, состоящий, в частности, в том, чтобы избегать недозволенных средств; праведное усилие, состоящее в постоянном бодрствовании и бдительности по отношению к соблазнам; праведная мысль, состоящая в знании того, что все преходяще; праведное сосредоточение, которое проходит четыре стадии – экстаза, порожденного умственным сосредоточением; радости внутреннего спокойствия, порожденного освобождением от познавательных усилий; освобождения от радости; совершенной невозмутимости.

Отличительные особенности нормативной программы Будды: интерпретация морали как пути, среднего звена между порочным бытием и конечной целью; отождествление морали с личным самосовершенствованием, состоящем в духовном самоуглублении индивида. Принципиально неморалистический характер учения Будды.

В буддизме существует такое понятие, как восьмеричный путь. Оно означает дорогу которая указана Буддой. Она, по мнению буддистов, ведет к избавлению от жизненных страданий, освобождает от сансары. Сансара — это круговорот странствий рождения и смерти человека по мирам.

Кармические действия запечатляются и являются частью сансары. Поэтому человек, практикующий не только буддизм, но и индуизм, сикхизм, а также иные индийские религии, стремится достичь освобождения от сансары. Оно возможно с помощью постижения восьмеричного пути.

Понятие восьмеричного пути

В буддизме существует четыре истины, которые указывают на восьмеричный путь. По нему проходят люди, прошел и Будда, прежде чем достичь истины. Могут следовать по нему не только мирные жители, но и монахи. Восьмеричный путь спасения направляет на истину и содержит в себе восемь главных правил. Каждое из них несет свое значение. Именно благодаря количеству истин, он и носит название восьмеричный.

Не только благие дела, совершаемые человеком, запечатляются в его карме. Все негативные и недобрые поступки также несут свой отпечаток на ней.

Этапы восьмеричного пути

Благородный восьмеричный путь будды имеет свои ступени. Они разделены на три категории.

  • Мудрость.
  • Нравственность.
  • Духовная дисциплина.

Остальные категории также имеют свою градацию. Каждая подкатегория в восьмеричном пути направляет человека на путь истины. Они несут определенную смысловую нагрузку в очищении кармы и познании. Соблюдая все восемь правил, человек освобождается от своих кармических действий.

Данные ступени не следуют одна за другой. Каждая из них должна выполняться в комплексе с остальными. Только принятие закона позволит обрести сансара. Чем больше человек углубляется в учение, тем осознаннее становится его выбор. Поведение должно выражаться не только в действия и словах, оно носит глубинный характер. Все мысли и помыслы также имеют свое значение в познании восьмеричного пути.

Мудрость

Все истины изложены в проповеди Будды и носят определенное значение для каждого человека, кто посвящен в данную веру. После достижения четырех простых истин, человек должен внутренне поддерживать с собой монолог, чтобы постоянно находиться мотивированным.

Деревянная буддийская статуэтка олицетворяющая мудрость

Когда разум умиротворен, человеку проще находить гармонию в мире, своем окружении и в самом себе. Для того, чтобы твердо следовать пути, необходимо не только придерживаться верного воззрения, но и соблюдать доброе отношение ко всему, что окружает человека. Намерение позволит обрести покой и гармонию с природой, космосом и самим собой. Оно также ведет к восьмеричному пути.

Правильное воззрение

Наша жизнь постоянно изменяется. Все, что мы имеем в настоящий момент, необходимо уметь ценить. Однако, мы не в силах изменить ход событий, поэтому нужно уметь принять свою жизнь и собственными усилиями осуществить правильное желание, совместив его с воззрением.

Правильное намерение

Изначально мы достигаем понимания истины, природы, сущности, бытия, после чего наступает намерение. Ими мы руководствуемся, чтобы обеспечить себе достижение целей. Однако, в буддизме очень важно уметь сопротивляться неправильным помыслам. Намерения в этой религии существуют трех типов: отречения, не проявления намерения злобы или доброжелательности и ненасилия или сострадания. Каждое из них носит свое значение.

Они противопоставляются трем плохим помыслам: чувственных наслаждений, злобы и жестокости. Вредные помыслы следует избегать и пресекать еще на начальном этапе их становления. По мере достижения верного взгляда, у человека формируется намерение. В зависимости от того, каким оно будет, будет возникать желание. Добрые желания не нужно отрекать, к ним нужно прислушиваться и выполнять их. Злые плохие желания должны быть отвергнуты.

После исполнения трех верных действий, человек получает возможность прийти к правильному образу жизни, речи и действиям, являющимся компонентами второй ступени.

Нравственность

Очень важно обрести не только правильную речь и мысли, но и стараться быть в целом нравственным добрым человеком. Нельзя наносить вред живым существам. Существуют запретные профессии, которые связаны с недобрыми поступками и злодеяниями. Следует избегать даже негативных мыслей.

Если человеку хочется что-то сказать, что не принесет пользы тому, кому эта речь предназначается, необходимо несколько раз осознанно обдумать нравственность своего поступка. Лучше всего воздерживаться от плохих вестей, необходимо нести людям и всему живому только добро.

Правильная речь

Правильная речь подразделяется на четыре простых составляющих. К ним относятся:

  • воздержание от лжи;
  • от клеветы;
  • от грубости;
  • от сплетен.

В речи скрыт большой потенциал. Каждое произнесенное нами слово должно подвергаться строгому контролю. Очень важно помнить, что все слова имеют свое значение и нужно произносить только добрые фразы, чтобы достичь восьмеричного пути.

Словами можно поддержать, а можно сильно ранить. Язык очень важный орган в теле человека. Каждая брошенная нами фраза может иметь огромное значение для конкретного человека. Только верно построенная и продуманная речь позволит добиться понятия истины.

Правильное поведение

Наши действия или поведение имеют огромное значение в достижении пути. Они несут свою смысловую нагрузку. В буддизме существует градация, связанная с телом:

  • воздержание от убийства;
  • от воровства и обмана;
  • от неверности и соблазнов.

Каждое правило основано на определенном запрете, однако эти запреты не касаются добрых поступков. Они должны осуществляться на подсознательном уровне. По мере достижения правильных помыслов, у человека не будет возникать желания совершить злой поступок.

Правильный образ жизни

Для того, чтобы поддерживать свой образ жизни в нужном русле и достичь Восьмеричного пути, нужно соблюдать не только правильные намерения и действия, но и в целом стараться быть добрым человеком и не причинять окружающим зла.

Для того, чтобы вести правильный образ жизни, с точки зрения восьмеричного пути, необходимо придерживаться занятий и профессий, которые не наносят вред окружающим. К запретным профессиям относятся: мясники, охотники, проституция и прочие профессии, которые являются недобрыми и наносят вред людям и всему живому.

Сосредоточение

Восьмеричный путь указывает на то, что необходимо соблюдать сосредоточение с его поддержкой для человека. Сосредотачивая свое внимание на добрых делах и поступках, человек обрекает себя на обретение познания истины и постановке на Восьмеричный путь.

Внимание является основой просветления. Поскольку человек может контролировать свое сосредоточение, он обязан это выполнять, чтобы не наносить вреда себе и окружающим, а лишь делать добрые дела и иметь добрые мысли.

Внимание человека должно быть сосредоточено на добрых делах. Восьмеричный путь подразумевает лишь исполнение хороших поступков усилием воли, осознанных и направленных в доброе русло. Полное осознание своей деятельности ведет к правильному образу жизни и выполнению других истин.

Только сосредоточив свое внимание на чем-либо, человек может полностью контролировать свои поступки, разум и подсознание, что ведет к обретению и осознанию направления Восьмеричного пути

Правильное усилие

С помощью усилий можно осуществить задуманное, достичь своих целей и желаний. Однако, все усилия должны быть верными. Не следует нарушать запреты. Необходимо действовать по законам, которые не противоречат законам Будды.

Мы обязаны поднимать свой разум и находиться в постоянном развитии. Человек — живое существо, которое нуждается в развитии. Усилие делится на четыре категории. Вредное состояние подвергает человека растлению, к недобрым поступкам. Добродетели направляют на познание Восьмеричного пути.

Необходимо избегать даже не проявивших себя недобрых намерений и состояний. В результате усилия можно концентрировать свое внимание и осознанно сохранять контроль над своим разумом, тем самым оберегая себя от вредных поступков и действий.

Если вредные состояния все же возникают, то по мере их обнаружения, можно собственным усилием оставить их. Желая совершенствоваться, каждый человек обретает волю над своим разумом и становится в состоянии контролировать свои эмоции и поведение собственным усилием.

Правильное направление мысли

Направление мысли должно соотноситься к их содержанию. Верная постановка собственных мыслей ведет к верным поступкам и обретению познания и истины. Свободные действия должны обрести способность быть совершенными в добром действии. Все мысли контролируются человеком. Если возникают злые и не хорошие мысли, их необходимо отвергать.

Приветствуются только добрые положительные пожелания и мысли. Человек в силах контролировать свой разум. Только обретая понимание важности своих мыслей, можно прийти к познанию Восьмеричного пути.

С. Чаттерджи, Д. Датта

Указанный Буддой путь состоит из восьми ступеней, или правил, и поэтому носит название восьмеричного благородного пути (аштангика-марга ). Он дает представление об основных чертах буддийской морали. Этот путь открыт для всех – и монахов и непосвященных. Этот благородный путь состоит в приобретении следующих восьми добродетелей.

Правильные взгляды (саммадиттихи, или самьягид риштпи). Так как неведение с его последствиями – заблуждениями (митхьядришти) о «я» и о мире – является коренной причиной наших страданий, то естественно, что для нравственного совершенствования нужно иметь, прежде всего, правильные взгляды,– познать истину. Правильные взгляды – это правильное понимание четырех благородных истин. Только познание этих истин, а не какие-либо теоретические размышления о природе и «я» помогает, согласно учению Будды, нравственному совершенствованию, ведя нас к цели – нирване.

Правильная решимость (саммасанкаппа, или самьксанкальпо). Одно знание истин было бы бесполезно без решимости преобразовать жизнь в соответствии с ними. От стремящегося к моральному совершенствованию требуется, поэтому, отрешение от всего земного (привязанности к миру), отказ от дурных намерений и вражды к другим людям. Эти три условия и представляют собой основу правильной решимости.

Правильная речь (саммавача, или самьягвак). Правильная решимость не должна оставаться лишь «религиозным желанием», а должна воплощайся в действие. Правильная решимость, прежде всего, должна иметь возможность направлять и контролировать нашу речь. Результатом будет правильная речь – воздержание от лжи, клеветы, жестоких слов и фривольных разговоров.

Правильное поведение (саммакамманта или самьяк кармпнта). Правильная решимость, не ограничиваясь просто выра-боткой правильной речи, должна, наконец, воплотиться в правильное действие, хорошее поведение. Правильное поведение заключается, поэтому в отказе от уничтожения живого, от воров-ства, от неверного удовлетворения этих чувств.

Правильный образ жизни (самма-аджива, или самьягадживо). Отвергая дурную речь и плохие поступки, следует зарабатывать средства на жизнь честным путем. Необходимость этого правила заключается в показе того, что даже для поддержания жизни нельзя прибегать к недозволенным средствам – надо трудиться в соответствии с доброй решимостью.

Правильное усилие (саммаваяма, или самьягвьяяма). Когда человек пытается изменить свою жизнь, руководствуясь правиль-ными взглядами, решимостью, речью, поведением и образом жизни, его постоянно совращают с правильного пути как глубоко укоренившиеся в нем старые вредные идеи, так и постоянно приобретаемые новые идеи. Прогресс нельзя закрепить, если стремящийся к нирване не будет постоянно искоренять старые дурные мысли и препятствовать их появлению вновь. Поскольку ум не может оставаться пустым, его надо постоянно стремиться запол-нять хорошими идеями, стараясь закрепить их в уме. Такое четырех-стороннее постоянное старание – положительное и отрицательное – называется правильным. Это правило указывает, что даже далеко ушедший по пути спасения не застрахован от риска поскользнуться, и ему еще рано праздновать полную моральную победу.

Правильное направление мысли (саммасати, или самьяксмрити). Необходимость постоянной бдительности – таково дальнейшее развитие того правила, согласно которому ищущий должен постоянно помнить о том, что уже изучено. Он постоянно должен рассматривать тело – как тело, ощущение – как ощущение, ум – как ум, душевное состояние – как душевное состояние. Обо всем этом он не должен думать: «это – я» или «это – мое». Такой совет звучит примерно так же, как предложение думать о лопате – как о лопате. Но как бы ни казалось это смешным, все же не всегда легко думать, что вещи реальны. Труднее практиковать такое направление мысли, когда ложные идеи о теле и тому подобном пустили столь глубокие корни, что наше поведение, основанное на этих ложных понятиях, стало инстинктивным. Если мы не помним этого, то мы ведем себя так, как будто тело, ум, ощущения и душевные состояния – это нечто постоянное и ценное. Отсюда появляется чувство привязанности к ним, сожаление об их утрате, и мы становимся зависимыми от них и несчастными.

Но размышление о бренной, преходящей и отвратительной природе тела, ума, чувств и так далее помогает нам освободиться от этого чувства, а также от сожаления по поводу утраты земных вещей. Это освобождение необходимо для постоянного сосредоточения мысли на истине.

В «Дигха-никайе», сутта 22, Будда дает очень подробные наставления о том, как практиковать подобное размышление. Например, рассматривая тело, надо помнить и думать о том, что оно является лишь соединением четырех элементов (земли, воды, огня и воздуха), что оно наполнено всеми видами отвратительной материи: мясом, костями, кожей, внутренностями, нечистотами, желчью, мокротой, кровью, жиром и т.д. На кладбище можно увидеть, как мертвое тело разлагается, пожирается собаками и грифами, а затем, постепенно смешиваясь с элементами материи, исчезает. Благодаря такому усиленному размышлению стремящийся может вспомнить о том, что реально есть тело: как оно отвратительно, тленно и преходяще! «Он отбросит все фальшивые чувства и привязанность к телу, телу своему и телу других». Простым усилением размышлений об ощущениях, уме и пагубных душевных состояниях стремящийся освобождается от привязанности ко всему этому и печали по поводу их утраты. Окончательным результатом этого четырехстороннего напряженного размышления будет отрешенность от всех объектов, которые привязывали человека к миру.

Правильное сосредоточение (саммаса-мадхи, или самьяксамадхи). Тот, кто успешно ведет свою жизнь согласно указанным семи правилам и с их помощью освобождается от всех страстей и злобных мыслей, достоин пройти шаг за шагом четыре стадии все более и более глубокого сосредоточения, которые постепенно ведут его к конечной цели длинного и трудного путешествия – к прекращению страданий. Он сосредоточивает свой чистый и невозмутимый ум на осмыслении (витарка) и исследовании (вичара) истин. На этой первой стадии глубокого созерцания (дхьяна, или джняна) он наслаждается радостью и свободным порождением отрешенности и чистого мышления.

Когда достигается такое сосредоточение, то вера в четырехстороннюю истину рассеивает все сомнения и необходимость в рассуждениях и исследованиях отпадает. Так возникает вторая стадия сосредоточения, на которой радость, покой и внутреннее спокойствие порождают усиленное невозмутимое размышление. Это стадия осознания такой радости и покоя. На следующей стадии делается попытка перейти к состоянию безразличия, то есть способности отрешиться даже от радости сосредоточения. Так воз-никает третья, более высокая стадия сосредоточения, когда ищущий испытывает совершенную невозмутимость и освобождается от ощущения телесности. Но он еще сознает это освобождение и невозмутимость, хотя и безразличен к радости сосредоточения.

Наконец, ищущий пытается избавиться даже от этого сознания освобождения и невозмутимости и от всех чувств радости и воодушевления, которые он ранее испытывал. Тем самым он достигает четвертой стадии сосредоточения – состояния совершенной невозмутимости, безразличия и самообладания, без стра-дания и без освобождения. Таким образом, он достигает желанной цели – прекращения всякого страдания. На этой стадии ищущий достигает архатства, или нирваны.

Так наступают совершенная мудрость (праджня) и совершенная праведность (шила).

Суммируя предписания восьмеричного пути (или что, то же самое, этического учения Будды), нужно, прежде всего, заметить, что он состоит из трех основных гармонично культивируемых факторов: познания (праджня) поведения (шила) и сосредоточения (самадхи). В индийской философии знание и нравственность считаются неотделимыми не просто потому, что нравственность или добродетель зависят от знания того, что хорошо по мнению всех философов, но также и потому, что совершенствование познания не представляется возможным без нравственности, то есть без добровольного контроля своих страстей и предрассудков.

Будда четко установил в одной из своих бесед, что очищающие друг друга добродетель и мудрость неотделимы. Восьмеричный путь начинают с «правильных взглядов», просто с усвоения четырех благородных истин. Ум вступившего на этот путь человека еще не очищен от прежних заблуждений и возникших из них дурных страстей и эмоций; более того, прежние привычки в мышлении, речи и поступках продолжают оказывать на него свое влияние. Столкновение противоречивых сил – хороших новых и старых дурных – создает, выражаясь языком современной психологии, раздвоенную личность. Семь ступеней, начиная с правильной решимости, представляют собой постоянную школу разрешения этого конфликта посредством преобразования прежней личности. Повторным размышлением о том, что есть истина и что – добро, воспитанием воли и чувства – соответственно путем непоколебимой решимости и бесстрастного поведения – постепенно достигается гармония личности, в которой мысль, воля и чувства воспитаны и очищены в свете истины 1 .

Известно, что Будда покинул дворец, оставив семью и всю жизнь за стенами дворца, отправился в путь за поисками истины. После длительных и тщетных поисков и практик включающих в себя крайний аскетизм, Будда не зная что предпринять признал, что потерпел поражение. Тогда он вошёл в реку и омылся, затем приняв молочную кашу с рук девушки плотно поел, после чего сел у реки в полном расслаблении. Тут мимо проплывала лодка, в ней один музыкант учил играть на гитаре своего ученика: «Если ты недотянешь струну - не будет звучать, а если ты перетянешь струну - она лопнет. Во всем нужна мера»

Услышав это Будда просветлел, осознав, что когда он был принцем во дворце, то струна была не натянута, вокруг было много искушений. А когда он в поисках истины стал истязать себя его струна духовности была перетянута и тело от этого увядало. И вот только когда он расслабился и принял срединное состояние исключая искушения удовольствий и аскетизм с самоистязаниями - просветление произошло само собой. Таким образом появился Срединный путь Будды.

Срединный путь, исключающий страдания и удовольствия можно отметить так: не стоит погружаться в страдания, но и не стоит искать одних наслаждений. Такой путь баланса страданий и радостей - наилучший образ жизни для человека, желающего стать счастливым.

Этот Срединный Путь обычно называют Благородным Восьмеричным Путём, поскольку он состоит из восьми составляющих:

  1. Правильное Понимание (Самма диттхи),
  2. Правильная Мысль (Самма санкаппа),
  3. Правильная Речь (Самма вача),
  4. Правильное Действие (Самма камманта),
  5. Правильный Образ Жизни (Самма аджива),
  6. Правильное Усилие (Самма ваяма),
  7. Правильная Внимательность (Самма сати),
  8. Правильное Сосредоточение (Самма самадхи).

«Сначала следует утвердиться в благих состояниях, то есть в очищении моральной дисциплины и правильных взглядах. Затем, когда моральная дисциплина очищена, а взгляды выпрямлены, следует упражняться в четырех основах внимательности»

Основой всего учения Будды, посвятившему ему 45 лет своей жизни, является этот Путь. Он объяснял его разными способами и различными словами разным людям, согласно степени их развития, и их способности понять его и следовать. Суть тех многих тысяч проповедей, рассыпанных в Буддийских Писаниях, лежит в Благородном Восьмеричном Пути.

Только не следует воспринимать этот путь линейно, будто практиковать эти восемь ступеней необходимо одно за другим по порядку. Этот путь ведёт к развитию по спирали. Все образующие разделы значимы на протяжении всего Пути и практикуются постоянно. По мере продвижения образуются взаимосвязанности между составляющими этого Пути. Так, например, согласно «правильному намерению» выделяется время в «правильном поведении» для «правильного сосредоточения» (медитации). По мере углубления медитации (правильного сосредоточения) вы убеждаетесь в правильности Учения Будды (правильного воззрения) и практикуете медитацию (правильное сосредоточение) уже и в повседневности (правильное поведение).

Эти восемь направлены на совершенствование в трёх основных составляющих: Мудрость, Нравственность и Духовная дисциплина .

Мудрость

Правильное воззрение

Правильное воззрение изначально подразумевает познание четырёх благородных истин, после чего адепту предстоит постичь другие основы учения, их нужно «пережить внутри» для реализации побуждений своего поведения.

Правильное намерение

От адепта требуется утвердиться в упорной решимости идти буддистским путём, который приведёт его к свободе и блаженству. Следуя по этому пути взращивать внутри благожелательность и дружелюбие, проявляя активный интерес к окружающему миру.

Нравственность

Правильная речь

Правильная речь вмещает в себя отказ от вранья, непристойных и циничных слов, нескромного и глупого поведения, распространения лжи и приводящих к раздорам слухов. Согласно Махасатипаттхана сутре, правильная речь значит:

В некоторых сутрах объясняется гораздо подробней.

Правильное поведение

Для последователя буддизма крайне важно отстраниться от убийства, лиходейства и порочного поведения. От мирских требуется соблюдение пяти заповедей: не убить, не украсть, не лгать и воздержаться от сладострастия и одурманивания. Придерживаясь их человек достигнет гармонии на разнообразных уровнях – социальных, психологических и кармических. Практикуя в нравственной дисциплине человек закладывает фундамент для практик дальнейших степеней, в созерцании и мудрости. При дальнейшем продвижении нравственные табу, необходимые для обуздания развращенных деяний в начале пути, перерастают в необходимость считаться с чвствами и переживаниями окружающих живых существ.

Хоть эта степень связана с физической деятельностью, но расценивается с этической стороны жизни. Согласно Махасатипаттхана сутре, она охватывает три аспекта:

Подробнее объясняется в других сутрах.

Правильный образ жизни

Изначально это означает воздержание от профессиональной деятельности, приносящей мучения живым сущностям. Трудовая деятельность захватывает большую часть времени, поэтому чтобы обрести мир внутри нужно иметь заработок согласующийся с буддистскими ценностями. Требуется отказ от работы в сферах:

Правильный образ жизни охватывает воздержание от излишнего и роскоши, только таким образом есть возможность избежать зависти и страстей, и последующих страданий.

Духовная дисциплина

Следующие степени практикуются монахами в своих психологических практиках.

Правильное усердие (усилие)

Правильное усердие заключается в устремлении сфокусировать силы и осуществить состояния, содействующие пробуждению: самоосознание, усилие, концентрация, различение дхарм* , радость, умиротворение.

Дха́рма, дха́мма (санскр. धर्म dharma IAST, пали धम्म dhamma IAST) - индийский философский и религиозный термин, в одном из аспектов - совокупность установленных норм и правил, соблюдение которых необходимо для поддержания космического порядка. Понятию дхармы трудно найти эквивалент. Буквально переводится как «то, что удерживает или поддерживает» (от санскритского корня дхар - «поддерживать»). В другом аспекте, под «дхармой» подразумевают неделимые единицы бытия (например, в буддизме). Также, в зависимости от контекста, дхарма может означать «нравственные устои», «религиозный долг», «универсальный закон бытия» и т. п.Wikipedia

В Саччавибханга и Вибханга суттах буддийского палийского канона оно объясняется следующим образом:

И что такое, монахи, правильное усилие? Вот, монахи, Монах порождает желание к не-возникновению, не возникших, плохих, не благих состояний (ума). Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается.

Он порождает желание к отбрасыванию возникших плохих, не благих состояний. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается.

Он порождает желание к возникновению не возникших благих состояний. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается.

Он порождает желание к поддержанию возникших благих состояний, к их не-угасанию, увеличению, разрастанию, осуществлению посредством развития. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается. Это называется правильным усилием.

Правильное внимание

Правильное внимание (смрити) заключается в осознании собственного тела, ощущений, ума и ментальных объектов с задачей достичь «непрерывной осознанности». Применяя объективный взгляд на мир, без личных оценок. Путём успокоения сознания и отстранения от страстей и душевных волнений, а также созерцания с целью укрепления позитивных и исключения негативных состояний сознания.

Практики Будды слагается с того, что Будда не стремился задавить в себе разные образы, чувства и мысли, а «просто сидел, наблюдая за своими чувствами и мыслями, за тем, как они возникают и складываются в случайные узоры». Вследствии этого он постепенно увидел себя как «скопление физических и психических состояний», непостоянных и взаимозависимых друг от друга; увидел, что причиной физического состояния является действие желания, а желание является поверхностным слоем «эго», являющимся «представлением о собственном „я“».

Более пристально изучив «эго», Будда узрел его как последствия кармы, наблюдая действие как последствия из прошлого. Созерцая этот поток, тянущийся из прошлого, Будда понял, что один поток даёт начало другому, и так без конца. Узрев всю цепь причин целиком, Будда пришёл к осознанию того, что страдания и волнения происходят из-за желания исходящими от «эго» и прекратить это можно только разрушив иллюзии эгоизма.

Правильное сосредоточение

Правильное сосредоточение заключается в глубокой медитации или дхьяне *, а также улучшения концентрации и подводит к постижению максимальной созерцательности или достижению самадхи *, так до полной свободы.

На этом этапе выстраивается основное учение школы дзен.

Дхья́на (санскр. ध्यान, dhyāna IAST, «созерцание», «видение умом», «интуитивное видение», «медитация», «сосредоточение», «размышление») - созерцание, «особая сосредоточенность сознания на объекте созерцания», «строгий специальный термин, сходно понимаемый во всех духовных традициях Индии, буддизме, индуизме и джайнизме». Во всех индийских религиях дхьяна приводит к «успокоению сознания», а в последующем к полной остановке на некоторое время любой психической активности.Wikipedia

Сама́дхи (санскр. समाधि, samādhi IAST, «целостность, объединение; осуществление, завершение; собранность; совершенство») - в индуистской и буддийской медитативных практиках - состояние, при котором исчезает сама идея собственной индивидуальности (но не сознание) и возникает единство воспринимающего и воспринимаемого. Самадхи есть то состояние просветления, достигаемое медитацией, которое выражается в спокойствии сознания, снятии противоречий между внутренним и внешним мирами (субъектом и объектом), слиянии индивидуального сознания как микрокосма, с космическим абсолютом, как макрокосмом. Самадхи - последняя ступень восьмеричного пути (Благородный Восьмистадийный Путь), подводящая человека вплотную к нирване..Wikipedia

Дыхательные практики

Практики, связанные с дыханием, когда адепт полностью поглощён в этом действии, задействует вроде бы тело, но используются для осознания. Существует и другие способы для эволюции внимательности к своему телу – как методов созерцания.

Важно не разделять чувства на благоприятные, и совсем наоборот, а также неопределённые, - это надо объективно смотреть на все виды в отношении чувств. Взглянуть корыстолюбив ли, может испытывает ненависть к чему-либо, омрачён или в радости, рассеянный либо предельно внимателен, и т.д. Необходимо при этом чётко осознавать все движения сознания, от чего происходят и как уходят.

Похожие материалы:



Похожие публикации